Kamis, 17 Juli 2014
RAHASIA PENCIPTAAN RUH ROSULULLAH
Saat Allah Subhanahu wa Ta’ala mengeluarkan keputusan Ilahiah untuk mewujudkan makhluq, Ia pun menciptakan Haqiqat Muhammadaniyyah (Realiti Muhammad –Nuur Muhammad) dari Cahaya-Nya. Ia Subhanahu wa Ta’ala kemudian menciptakan dari Haqiqat ini keseluruhan alam, baik alam atas mahupun bawah. Allah Subhanahu wa Ta’ala kemudian memberitahu Muhammad akan Kenabiannya, sementara saat itu Adam masih belum berbentuk apa-apa kecuali berupa ruh dan badan. Kemudian darinya (dari Muhammad) keluar tercipta sumber-sumber dari ruh, yang membuat beliau lebih luhur dibandingkan seluruh makhluq ciptaan lainnya, dan menjadikannya pula ayah dari semua makhluq yang wujud. Dalam Sahih Muslim, Nabi (SAW) bersabda bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menulis Taqdir seluruh makhluq lima puluh ribu tahun (dan tahun di sisi Allah adalah berbeda dari tahun manusia, peny.) sebelum Ia menciptakan Langit dan Bumi, dan `Arasy-Nya berada di atas Air, dan di antara hal-hal yang telah tertulis dalam ad-Dzikir, yang merupakan Umm al-Kitab (induk Kitab), adalah bahawa Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam adalah Penutup para Nabi. Al Irbadh ibn Sariya, berkata bahawa Nabi sall-Allahu ‘alayhi wasallam bersabda, “Menurut Allah, aku sudah menjadi Penutup Para Nabi, ketika Adam masih dalam bentuk tanah liat.”
Maysara al-Dhabbi (ra) berkata bahawa ia bertanya pada Nabi sall-Allahu ‘alayhi wasallam, “Ya RasulAllah, bilakah Anda menjadi seorang Nabi?” Beliau sall-Allahu ‘alayhi wasallam menjawab, “Ketika Adam masih di antara ruh dan badannya.”
Suhail bin Salih Al-Hamadani berkata, “Aku bertanya pada Abu Ja’far Muhammad ibn `Ali radiy-Allahu ‘anhu, `Bagaimanakah Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam bisa mendahului nabi-nabi lain sedangkan beliau akan diutus paling akhir?” Abu Ja’far radiy-Allahu ‘anhu menjawab bahawa ketika Allah menciptakan anak-anak Adam (manusia) dan menyuruh mereka bersaksi tentang Diri-Nya (menjawab pertanyaan-Nya, `Bukankah Aku ini Tuhanmu?’), Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam-lah yang pertama menjawab `Ya!’ Kerana itu, beliau mendahului seluruh nabi-nabi, sekalipun beliau diutus paling akhir.”
Al-Syaikh Taqiyu d-Diin Al-Subki mengomentari hadits ini dengan mengatakan bahawa kerana Allah Ta’ala menciptakan arwah (jamak dari ruh) sebelum tubuh fisik, perkataan Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam “Aku adalah seorang Nabi,” ini mengacu pada roh suci beliau, mengacu pada hakikat beliau; dan akal fikiran kita tak mampu memahami hakikat-hakikat ini. Tak seorang pun memahaminya kecuali Dia yang menciptakannya, dan mereka yang telah Allah dukung dengan Nur Ilahiah.
Jadi, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengurniakan kenabian pada ruh Nabi sall-Allahu ‘alayhi wasallam bahkan sebelum penciptaan Adam; yang Ia telah ciptakan ruh itu, dan Ia limpahkan barakah tak berhingga atas ciptaan ini, dengan menuliskan nama Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam pada `Arasy Ilahiah, dan memberitahu para Malaikat dan lainnya akan penghargaan-Nya yang tinggi bagi beliau (sall-Allahu ‘alayhi wasallam). Dus, Haqiqat Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam telah wujud sejak saat itu, meski tubuh ragawinya baru diciptakan kemudian. Al Syi’bi meriwayatkan bahawa seorang laki-laki bertanya, “Ya RasulAllah, bilakah Anda menjadi seorang Nabi?” Beliau menjawab, “ketika Adam masih di antara roh dan badannya, ketika janji dibuat atasku.” Kerana itulah, beliau (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) adalah yang pertama diciptakan di antara para Nabi, dan yang terakhir diutus.
Diriwayatkan bahawa Nabi (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) adalah satu-satunya yang diciptakan keluar dari sulbi Adam sebelum ruh Adam ditiupkan pada badannya, kerana beliau (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) adalah sebab dari diciptakannya manusia, beliau (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) adalah junjungan mereka, substansi mereka, ekstraksi mereka, dan mahkota dari kalung mereka.
`Ali ibn Abi Thalib karram-Allahu wajhahu dan Ibn `Abbas radiy-Allahu ‘anhu keduanya meriwayatkan bahawa Nabi (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) bersabda, “Allah tak pernah mengutus seorang nabi, dari Adam dan seterusnya, melainkan sang Nabi itu harus melakukan perjanjian dengan-Nya berkenaan dengan Muhammad (sall-Allahu ‘alayhi wasallam): seandainya Muhammad (SAW) diutus di masa hidup sang Nabi itu, maka ia harus beriman pada beliau (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) dan mendukung beliau (sall-Allahu ‘alayhi wasallam), dan Nabi itu pun harus mengambil janji yang serupa dari ummatnya.
Diriwayatkan bahawa ketika Allah SWT menciptakan Nur Nabi kita Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam, Ia Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan padanya untuk memandang pada nur-nur dari Nabi-nabi lainnya. Cahaya beliau melingkupi cahaya mereka semua, dan Allah SWT membuat mereka berbicara, dan mereka pun berkata, “Wahai, Tuhan kami, siapakah yang meliputi diri kami dengan cahayanya?” Allah Subhanahu wa Ta’ala menjawab, “Ini adalah cahaya dari Muhammad ibn `Abdullah; jika kalian beriman padanya akan Kujadikan kalian sebagai nabi-nabi.” Mereka menjawab, “Kami beriman padanya dan pada kenabiannya.” Allah berfirman, “Apakah Aku menjadi saksimu?” Mereka menjawab, “Ya.” Allah berfirman, “Apakah kalian setuju, dan mengambil perjanjian dengan-Ku ini sebagai mengikat dirimu?” Mereka menjawab, “Kami setuju.” Allah berfirman, “Maka saksikanlah (hai para Nabi), dan Aku menjadi saksi (pula) bersamamu.”(QS 3:81).
Inilah makna dari firman Allah Subhanahu wa Ta’ala. “Dan (ingatlah), ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: `Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah, kemudian datang kepadamu seorang Rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, nescaya kamu akan sungguh-sungguh beriman kepadanya dan menolongnya.’” (QS 3:81).
Syaikh Taqiyyud Diin al-Subki mengatakan, “Dalam ayat mulia ini, tampak jelas penghormatan kepada Nabi (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) dan pujian atas kemuliaannya. Ayat ini juga menunjukkan bahawa seandainya beliau diutus di zaman Nabi-nabi lain itu, maka risalah da’wah beliau pun harus diikuti oleh mereka. Kerana itulah, kenabiannya dan risalahnya adalah universal dan umum bagi seluruh ciptaan dari masa Adam hingga hari Pembalasan, dan seluruh Nabi beserta ummat mereka adalah termasuk pula dalam ummat beliau sall-Allahu ‘alayhi wasallam. Jadi, sabda sayyidina Muhammad (sall-Allahu ‘alayhi wasallam), “Aku telah diutus bagi seluruh ummat manusia,” bukan hanya ditujukan bagi orang-orang di zaman beliau hingga Hari Pembalasan, tapi juga meliputi mereka yang hidup sebelumnya. Hal ini menjelaskan lebih jauh perkataan beliau, “Aku adalah seorang Nabi ketika Adam masih di antara ruh dan badannya.” Berpijak dari hal ini, Muhammad (sall-Allahu ‘alayhi wasallam) adalah Nabi dari para nabi, sebagaimana telah pula jelas saat malam Isra’ Mi’raj, saat mana para Nabi melakukan salat berjama’ah di belakang beliau (yang bertindak selaku Imam). Keunggulan beliau ini akan menjadi jelas nanti di Akhirat, saat seluruh Nabi akan berkumpul di bawah bendera beliau.
Allahumma salli afdalas salaati ‘ala habiibikal Mushtofa Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aalihi wasahbihi wasallaam
KISAH PENCIPTAAN TUBUH ROSULULLAH
Ka’ab al Ahbaar radhiy-Allahu ‘anhu mengatakan, “Ketika Allah SWT menginginkan untuk menciptakan Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Ia memerintahkan Malaikat Jibril untuk membawa kepada-Nya tanah liat yang menjadi jantung dari bumi, yang menjadi kemegahan dan cahayanya. Jibril pun turun, ditemani beberapa malaikat dari Tempat Tertinggi di Surga. Ia mengambil segenggam tanah untuk penciptaan Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam dari suatu tempat yang kini menjadi makam suci beliau sall-Allahu ‘alaihi wasallam; tanah itu berkilau putih cerah. Kemudian ia meramas dan mengadun tanah itu dengan air ciptaan terbaik dari Air Terjun Syurgawi Tasniim, yang berada dalam sungai-sungai jernih yang mengalir di Syurga. Ia mengaduninya sampai tanah itu menjadi suatu mutiara putih dengan pancaran warna putihnya yang cemerlang. Para malaikat membawanya, mengelilingi ‘Arasy Syurgawi dan gunung-gunung dan samudera. Dengan begitu, para malaikat dan seluruh makhluq menjadi tahu akan keberadaan junjungan kita Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam dan kehormatan beliau; sebelum mereka mengetahui Adam.”
Ibn ‘Abbas radhiy-Allahu ‘anhumengatakan, “Asal usul dari tanah liat Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam adalah dari pusat bumi, di Makkah, di titik di mana Ka’bah berdiri. Kerana itu pula, Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam menjadi asal usul penciptaan, dan semua makhluq ciptaan adalah pengikut-pengikut beliau.”
Pengarang Awarif al Ma’arif [al-Suhrawardi], berkata bahawa ketika Banjir meluap, menebarkan buih ke seluruh penjuru, esensi dari Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam berhenti hingga ke suatu tempat di dekat tanah kubur beliau di Madinah, sehingga beliau sall-Allahu ‘alaihi wasallam menjadi seseorang yang termasuk dalam Makkah mahupun Madinah.
Diriwayatkan bahawa ketika Allah Subhanahu Wa Ta’ala menciptakan Adam ‘alaihissalam, Ia Subhanahu Wa Ta’ala mengilhamkan kepada Adam untuk bertanya, “Wahai Tuhan, mengapakah Engkau memberiku nama panggilan, Abu Muhammad (ayah dari Muhammad)?” Allah menjawab, “Wahai Adam, angkat kepalamu.” Adam pun mengangkat kepalanya dan ia melihat cahaya dari Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam dalam kubah ‘Arsy. Adam kemudian bertanya lagi, “Wahai Tuhan, cahaya apakah ini?” Allah menjawab, “Ini adalah cahaya dari seorang Nabi keturunanmu. Namanya di Syurga adalah Ahmad, dan di Bumi namanya Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam. Jika bukan demi dirinya, tentu Aku tidak akan menciptakan dirimu, tidak pula Langit, tidak pula Bumi.”
‘Abd al-Razzaq meriwayatkan, dari Jabir bin ‘Abdullah radhiy-Allahu ‘anhu, bahawa ia berkata, “Ya RasulAllah, semoga ayahku dan ibuku dikorbankan demi dirimu, ceritakan padaku tentang hal pertama yang Allah ciptakan, sebelum yang lain-lainnya.” Beliau menjawab, “Wahai Jabir, Allah menciptakan, sebelum apa pun yang lain, cahaya Nabimu dari cahaya-Nya. Cahaya itu mulai bergerak ke mana pun Allah kehendaki dengan Qudrat Ilahiah Allah. Pada saat itu belum ada Tablet (Lauh) belum pula Pena; belum ada Syurga mahupun Neraka, tidak ada malaikat; tidak ada Langit, tidak pula Bumi; tak ada Matahari mahupun Bulan, tak ada Jinn ataupun manusia. Ketika Allah ingin untuk menciptakan makhluq-Nya, Ia membagi cahaya itu menjadi empat bagian. Dari bagian pertama, Ia menciptakan Pena, dari yang kedua, Tablet (Lauh), dan dari yang ketiga, ‘Arasy. Kemudian, Ia membahagi bahagian keempat menjadi empat bahagian: bahagian pertama membentuk para pembawa ‘Arasy, bahagian kedua menjadi penunjang kaki ‘Arasy, dan dari bahagian ketiga Ia menciptakan malaikat-malaikat lainnya. Ia kemudian membahagi bahagian keempat menjadi empat bahagian lagi: Ia menciptakan langit dari bahagian pertama, bumi-bumi dari bahagian kedua, Syurga dan Neraka dari bahagian ketiga. Kemudian Ia membahagi lagi bahagian keempat sisanya menjadi empat bahagian: menciptakan cahaya firasat orang-orang beriman dari bahagian pertama, cahaya kalbu-kalbu mereka(iaitu ma’rifat Allah) dari bahagian kedua, dan dari bahagian ketiga Ia ciptakan cahaya kesenangan dan kegembiraan (Uns, iaitu Laa ilaha illa Allah, Muhammadun Rasuulullah).
Suatu riwayat lain dari ‘Ali ibn Al-Husain radhiy-A llahu ‘anhu dari ayahnya [iaitu Husain ibn 'Ali ibn Abi Talib, peny.] radhiy-Allahu ‘anhu, dari datuknya [iaitu 'Ali ibn Abi Talib] karram-Allahu wajhahu, dari Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam yang bersabda, “Aku adalah suatu cahaya di hadapan Tuhanku, empat belas ribu tahun sebelum penciptaan Adam.” Telah pula diriwayatkan bahawa ketika Allah menciptakan Adam ‘alaihissalam, Ia Subhanahu Wa Ta’ala menaruh cahaya itu di punggung Adam, dan cahaya itu biasa berkilau dari bahagian depannya, menelan seluruh sisa cahayanya. Kemudian Allah menaruh cahaya itu ke ‘Arasy Kekuasaan-Nya, dan memerintahkan malaikat-malaikat-Nya membawanya di pundak mereka, dan memerintahkan mereka pula untuk membawa Adam berkeliling di Langit dan mempertunjukkan padanya keindahan-keindahan Kerajaan-Nya.
Ibn ‘Abbas radhiy-Allahu ‘anhu berkata, Penciptaan Adam adalah pada hari Jumat di sore hari. Allah kemudian menciptakan baginya Hawa’, istrinya, dari satu tulang rusuk kirinya ketika ia sedang tertidur. Saat ia bangun dan melihat Hawa’, Adam merasa tenteram dengannya, dan ia mulai merentangkan tangannya ke Hawa’. Malaikat berkata, “Berhenti, Adam.” Adam berkata, “Kenapa, tidakkah Allah menciptakannya untukku?” Mereka menjawab, “Tidak boleh hingga kau membayar mas kawin padanya”. Adam bertanya, “Apa mas kawinnya?” Para Malaikat menjawab, “Dengan membaca salawat atas Muhammad tiga kali.” [dan dalam riwayat lain, dua puluh kali].
Telah pula diriwayatkan bahawa ketika Adam ‘alaihissalam meninggalkan Syurga, ia melihat tertulis di kaki ‘Arasy dan di setiap titik dalam Syurga, nama Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam di samping nama Allah. Adam bertanya, “Wahai Tuhan, siapakah Muhammad?” Allah menjawab, “Dia adalah anakmu, yang jika seandainya tidak demi dirinya, tentu Aku tidak akan menciptakanmu.” Kemudian Adam berkata, “Wahai Tuhan, demi anak ini, kurniakanlah rahmat pada ayahnya.” Allah memanggil, “Wahai Adam, seandainya engkau akan bersyafa’at melalui Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bagi seluruh penduduk Langit dan Bumi, Kami akan kabulkan permohonan syafa’atmu.”
‘Umar Ibn al-Khattab radhiy-Allahu ‘anhu berkata bahawa Sayyidina Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Ketika Adam berbuat dosa, ia berkata, ‘Ya Allah, aku memohon kepadamu demi Muhammad untuk mengampuniku.’ Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman padanya, ‘Bagaimana dirimu tahu akan Muhammad padahal Aku belum menciptakannya?’ Adam menjawab, ‘Kerana ketika Engkau, Ya Tuhanku, menciptakanku dengan Tangan-Mu, dan meniupkan padaku dari Ruh-Mu, aku memandang ke atas dan melihat tertulis di kaki-kaki ‘Arasy, Laa ilaaha illallah, Muhammadun Rasuulullah. Aku tahu bahawa Engkau tidak akan menaruh suatu nama di samping Nama-Mu, melainkan pastilah itu adalah nama seseorang yang paling Kau-cintai dari makhluq-Mu.’ Allah berfirman, ‘Oh, Adam, kau telah mengatakan kebenaran: dialah yang paling Kucintai di antara makhluq ciptaan-Ku. Dan kerana engkau telah memohon pada-Ku demi dirinya, engkau kuampuni. Seandainya tidak untuk Muhammad, Aku tak akan menciptakanmu. Dialah penutup para Nabi dari keturunanmu.’”
Dalam Hadits Salman radhiy-Allahu ‘anhu, diriwayatkan bahawa Jibril ‘alaihissalam turun menemui Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam dan berkata, “Tuhanmu mengatakan, ‘Jika Aku telah menjadikan Ibrahim sebagai yang Ku-cintai, sahabat dekat (khalil), Aku pun menganggapmu demikian. Tak pernah Ku-ciptakan makhluq apa pun yang lebih berharga bagi-Ku daripada dirimu, dan telah Ku-ciptakan dunia ini dan penduduknya dengan maksud untuk membiarkan mereka mengetahui kehormatanmu dan mengetahui erti keberadaanmu bagi-Ku; dan seandainya tidak untukmu, tidaklah Kuciptakan dunia ini’”.
Hawa’ ‘alaihassalam melahirkan empat puluh anak dari Adam ‘alaihissalam, dalam dua puluh kali kelahiran; tetapi ia melahirkan Seth [atau Syits] ‘alaihissalam secara terpisah, sebagai kehormatan bagi junjungan kita Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam, yang cahayanya berpindah dari Adam ke Seth. Sebelum wafatnya, Adam menitipkan pemeliharaan anak-anaknya kepada Seth, dan ia pun, sebagai gilirannya, mempercayakan pada anak-anak tersebut, wasiat dari Adam: untuk menaruh cahaya itu hanya pada wanita yang suci. Wasiat ini berlanjut, abad demi abad, sampai Allah memberikan cahaya itu kepada Abdul Muttalib dan puteranya, Abdullah. Dengan cara inilah, Allah menjaga kemurnian silsilah tanpa cela dari Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alayhi wasallam, dari perzinaan orang-orang bodoh.
Ibn ‘Abbas radiyAllahu ‘anhu berkata, “Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Tak satu pun perzinaan jahil menyentuh kelahiranku. Aku dilahirkan tidak lain hanya dengan pernikahan Islam.’”
Hisyam ibn Muhammad Al-Kalbi meriwayatkan bahawa ayahnya berkata, “Aku menghitung bagi (silsilah) Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam ada lima ratus ribu ibu, dan tak kutemukan di antara mereka satu jejak pun perzinaan, atau apa pun dari interaksi orang-orang bodoh.”
Ali radiyAllahu ‘anhu berkata bahawa Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Aku datang dari pernikahan, aku tidak datang dari perzinaan; dari Adam hingga diriku dilahirkan dari ayah dan ibuku, tak satu pun perzinaan orang jahil yang menyentuh diriku.”
Ibn ‘Abbas radiyAllahu ‘anhu berkata bahawa Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Orang tua moyangku tak pernah melakukan perzinaan. Allah menjaga memindahkanku dari sulbi yang baik ke rahim yang suci, murni dan tersucikan; bila saja ada dua jalan untuk berpindah, aku menuju ke yang terbaik di antara mereka.”
Anas radiyAllahu ‘anhu berkata bahawa Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam membaca, “La qad jaa-akum Rasuulum min Anfusikum” [QS. 9:128], dan bersabda, “Aku adalah yang terbaik di antara kalian dalam silsilahku, dalam hubungan-hubungan-ku dan nenek moyangku: tak ada perzinaan pada ayah-ayahku dalam setiap tingkat hingga ke Adam.”
‘Aisyah radiyAllahu ‘anhu meriwayatkan dari Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam bahawa Jibril ‘alaihissalam berkata, “Aku telah meneliti Bumi dari timur ke barat, dan tak kutemui seorang manusia pun yang lebih baik dari Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam, dan tak kutemui seorang anak laki-laki dari ayah mana pun yang lebih baik dari anak-anak Hasyim (Bani Hasyim).”
Dalam Sahih Al-Bukhari, Abu Hurairah radiyAllahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Aku telah diutus dari generasi terbaik dari Anak-anak Adam, satu demi satu hingga aku mencapai keadaanku sekarang ini.”
Dalam Sahih Muslim, Watsila ibn al-Aska’ meriwayatkan bahawa Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah telah memilih Kinana dari anak-anak Isma’il, dan Quraisy dari Kinana, dan dari Quraish, anak-anak Hasyim, dan akhirnya memilihku dari Bani Hasyim.”
Al ‘Abbas radiyAllahu ‘anhu berkata Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah menciptakan makhluq, dan menempatkanku dalam kelompok-kelompok terbaik, dan yang terbaik dari dua kelompok; kemudian Ia memilih suku, dan menaruhku pada yang terbaik di antara keluarga-keluarga mereka. Kerana itulah, aku memiliki keperibadian terbaik, roh dan sifat terbaik, dan memiliki asal-usul terbaik di antara mereka.”
Ibn ‘Umar radiyAllahu ‘anhu berkata bahawa Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Allah memeriksa ciptaan-Nya dan memilih Bani Adam (manusia) dari mereka; Ia memeriksa Bani Adam dan memilih orang-orang Arab darinya; Ia memeriksa kaum Arab dan memilihku dari antara mereka. Kerananya, aku selalu menjadi yang terpilih di antara yang terpilih. Lihatlah, orang-orang yang mencintai kaum Arab, adalah kerana cinta kepadaku hingga mereka mencintai kaum Arab, dan mereka yang membenci kaum Arab, adalah kerana mereka membenciku hingga mereka pun membenci Arab.”
Ketahuilah bahawa Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam tidaklah terkait (memiliki) secara langsung pada saudara laki-laki atau perempuan siapa pun dari orang tua-orang tuanya; beliau sall-Allahu ‘alaihi wasallam adalah anak satu-satunya mereka dan silsilah mereka berhenti pada beliau. Dengan begitu, beliau secara eksklusif ‘memegang penuh’ suatu silsilah yang Allah (SWT)inginkan menjadi yang tertinggi yang dapat dicapai suatu kenabian, dan yang memegang puncak kehormatan.
Jika Anda memeriksa status silsilah beliau sall-Allahu ‘alaihi wasallam dan mengetahui kesucian kelahiran beliau sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Anda akan yakin bahawa silsilah beliau adalah suatu keturunan dari ayah-ayah yang terhormat, kerana beliau adalah Al-Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Al ‘Arabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Al Abtahi sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Al Harami sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Al Hasyimi sall-Allahu ‘alaihi wasallam, Al Quraisyi sall-Allahu ‘alaihi wasallam, elite dari Bani Hasyim, seseorang yang telah dipilih dari suku-suku terunggul bangsa Arab, dari silsilah terbaik, keturunan paling mulia, cabang yang paling subur, pilar tertinggi, asal usul terbaik, akar-akar terkuat, memiliki lidah terfasih, gaya bicara terhalus, darjat kebajikan) yang paling memberatkan, iman paling sempurna, persahabatan paling kuat, kaum kerabat paling terhormat dari kedua pihak orang tua, dan dari tanah Allah yang paling mulia. Beliau sall-Allahu ‘alaihi wasallam memiliki banyak nama dan yang paling terkemuka adalah Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam ibn (putera) Abdullah. Beliau juga adalah putera Abdul Muttalib, yang namanya adalah Syaybat-ul Hamd, anak Hasyim, yang namanya adalah Amr; anak dari Abd Manaaf, yang namanya adalah al-Mughiirah, anak dari Qusai, yang namanya adalah Mujammi’, anak dari Kilaab, yang namanya Hakiim, ibn Murra, ibn Ka’b (dari suku Quraisy), ibn Lu’ai, ibn Ghalib, ibn Fihr, yang namanya adalah Kinana, ibn Khuzaima, ibn Mudrika, ibn Ilias, ibn Mudhar, ibn Nizar, ibn Ma’add, ibn Adnan.
Ibn Dihia berkata, “Para ulama setuju dan kesepakatan ulama adalah bukti bahawa Nabi Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam telah menyebutkan silsilah beliau hingga Adnan, dan tidak menyebutkan di atas itu.”
Ibn ‘Abbas radiyAllahu ‘anhu meriwayatkan bahawa bila saja Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam menyebutkan silsilahnya beliau tak pernah menyebut di atas Ma’add, ibn Adnan, dan akan berhenti, dengan mengatakan, “Para genealogis (ahli silsilah) telah berbohong.” Beliau akan mengulangi ucapannya itu dua atau tiga kali. Ibn ‘Abbas juga berkata, “Di antara Adnan dan Isma’il ada tiga puluh ayah yang tak diketahui [namanya, red.].”
Ka’b al-Ahbaar radiyAllahu ‘anhu berkata, “Ketika cahaya Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam sampai pada Abdul Muttalib, dan dia telah mencapai usia kedewasaan, dia tidur suatu hari di halaman Ka’bah; ketika ia bangun, matanya terhitamkan dengan antimony (kohl), rambutnya terminyaki, ia terhiasi dengan jubah yang indah dan cantik. Ia terkejut, tak mengetahui siapa yang telah melakukan hal itu padanya. Ayahnya menggapai tangannya dan segera membawanya ke tukang ramal Quraisy; mereka menasihatinya untuk menikah, dan ia pun menikah. Bau dari misk terbaik biasa memancar keluar dari dirinya, dengan Nur (cahaya) dari Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam berkilauan dari dahinya. Bila saja terjadi kekeringan, kaum Quraisy biasa membawanya ke Gunung Tsabiir, dan berdoa kepada Allah melalui dirinya memohon Allah untuk menurunkan hujan. Allah akan menjawab doa mereka dan menurunkan hujan kerana barakah dari Nur Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam.”
Ketika Abrahah, raja Yaman datang untuk menghancurkan rumah suci (Ka’bah) dan khabar tentang ini sampai ke kaum Quraisy, Abd al-Muttalib berkata pada mereka, “Ia tak akan sampai ke Rumah ini, kerana Rumah ini di bawah perlindungan Tuhannya.” Dalam perjalanannya ke Makkah, Abrahah menjarah unta-unta dan domba kaum Quraisy, di antaranya empat ratus unta betina milik Abd Al-Muttalib. Ia dan banyak dari kaum Quraisy pergi ke Gunung Tsabiir. Setelah mendaki gunung tersebut, cahaya dari NabiyAllah sall-Allahu ‘alaihi wasallam muncul dalam bentuk suatu lingkaran di dahinya seperti sebuah bulan sabit, dan sinarnya terpantulkan ke Rumah Suci Ka’bah. Ketika ‘Abdul Muttalib melihat hal itu, ia berkata, “Wahai, kaum Quraisy, engkau boleh kembali sekarang, sudah aman. Demi Allah, kini cahaya ini telah membentuk suatu lingkaran pada diriku, tak ada keraguan bahawa kemenangan menjadi milik kita.”
Mereka kembali ke Makkah, di mana mereka bertemu seorang laki-laki yang diutus Abrahah. Saat melihat wajah ‘Abdul Muttalib, laki-laki tersebut tertegun, lidahnya tergagap-gagap. Ia pun pingsan, sambil melenguh seperti lembu jantan yang tengah disembelih. Ketika ia sedar kembali, ia pun jatuh bersujud kepada Abdul Muttalib, sambil berkata, “Aku bersaksi bahawa engkau benar-benar Pemimpin Kaum Quraisy.”
Telah diriwayatkan pula bahawa ketika Abdul Muttalib muncul di depan Abrahah, gajah putih yang besar dalam pasukannya melihat ke wajah Abdul Muttalib dan jatuh berlutut seperti seekor unta, dan jatuh bersujud. Allah membuat gajah tersebut berbicara, berkata, “Keselamatan bagi cahaya di sulbimu, wahai Abd al-Muttalib.” Ketika pasukan Abrahah mendekat untuk menghancurkan Ka’bah suci, gajah tadi berlutut kembali. Mereka memukulinya kepalanya dengan hebat untuk membuatnya berdiri, yang tak mahu ia lakukan. Tetapi, ketika mereka memutarnya menuju Yaman, ia pun berdiri. Kemudian Allah mengirimkan untuk melawan mereka, armada-armada burung dari lautan, setiap ekor dari mereka membawa tiga batu: satu dalam paruhnya, dan satu dalam setiap cakar kakinya. Batu-batu itu memiliki ukuran seperti miju-miju, dan jika satu batu mengenai seorang prajurit, prajurit itu akan terbunuh. Pasukan Abrahah lari tunggang langgang. Abrahah sendiri terserang suatu penyakit. Hujung jari-hujung jarinya terlepas, satu demi satu. Tubuhnya mengeluarkan darah dan nanah, dan akhirnya jantungnya terbelah, dan ia pun tewas.
Peristiwa inilah yang diacu oleh Allah ketika Ia berfirman pada Nabi-Nya sall-Allahu ‘alaihi wasallam, mengatakan, “Tahukah engkau bagaimana Tuhanmu memperlakukan Pasukan Gajah…” (QS Al-Fiil:1-5). Peristiwa ini adalah suatu tanda akan martabat dari junjungan kita, Muhammad sall-Allahu ‘alaihi wasallam, dan suatu tanda akan kenabiannya, dan kedudukannya. Peristiwa ini juga menunjukkan kehormatan yang dikurniakan pada masyarakatnya, dan bagaimana mereka dilindungi, yang membuat kaum Arab menyerah pada mereka, dan percaya pada kemuliaan dan keunggulan mereka, kerana adanya perlindungan Allah atas diri mereka dan pembelaan-Nya pada mereka melawan plot dari Abrahah yang seakan-akan tak terkalahkan.
Tamat untuk Penciptaan Tubuh Suci Nabi sall-Allahu ‘alaihi wasallam
Pembahasan Ketujuh - Sufi, Para Pejalan di Jalan Tuhan
Hakekat Segala Rahasia Kehidupan
[ Pembahasan Ketujuh - Sufi, Para Pejalan di Jalan Tuhan ]
Dalam kitab berjudul al-Majma’ dikatakan, “Kaum sufi adalah mereka yg bersikap sederhana dalam pakaian dan pandangan hidup.” Mungkin saja mereka tampak tertarik oleh kehidupan dunia, namun pengetahuan mereka diwujudkan dalam perilaku yg sopan dan santun sehingga orang-orang lain tertarik kepada mereka. Sesungguhnya mereka merupakan teladan bagi manusia. Mereka mengikuti ajaran-ajaran Allah. Dalam pandangan Tuhan, mreka berada di garis tedepan manusia; dalam pandangan para salik, terlepas dari penampialan lahiriah, mereka adalah orang-orang yg menawan hati. Mereka memiliki ciri yg sangat khas, karena mereka telah mencapai tingkatan tauhid yg sesungguhnya.
Dalam bahasa arab, kata tashawwuf, terdiri atas 4 huruf t, sh, w dan f. huruf pertama, t, adalah singkatan dari tawwab, tobat. Inilah langkah pertama yg harus ditempuh di jalan ruhani, yg meliputi langkah lahir dan langkah batin. Langkah lahir ditempuh dengan perkataan, perbuatan, dan perasaan. Secara lahiriah, orang yg bertobat harus memelihara hidupnya dari dosa dan maksiat serta condong kepada ketaatan; ia harus membebaskan diri dari penyimpangan dan kekafiran, seraya mencari keridhaan dan keselarasan. Langkah batin tobat ditempuh oleh hati. Langkah ini ditempuh dengan menyucikan hati dari segala noda dan salah. Langkah ini bersumber dari perlawanan terhadap hasrat duniawi dan keteguhan dalam kesucian. Tobat—yg merupakan kesadaran atas dosa dan kemestian meninggalkannya, juga merupakan kesadaran atas kebaikan dan tekad untuk mengamalkannya—akan membawa seseorang kepada tingkatan kedua.
Tingkatan kedua adalah keadaan tenang dan bahagia, shafa. Tingkatan ini pun meliputi dua langkah, yakni langkah menuju kesucian hati, dan langkah menuju inti hakikatnya.
Ketentraman datang dari hati yg bebas dari kecemasan. Keemasan disebabkan oleh kesenangan kepada dunia—makanan, minuman, tidur, dan cengkerama. Semua ini, seperti daya tarik bumi, menurunkan eter hati. Tentu saja, membebaskan diri dari tarikan duniawi merupakan langkah yg sangat berat karena ada ikatan lain yg membelenggu eter hati ke bumi, termasuk hasrat, kekayaan, juga cinta istri dan anak-anak.
Cara membebaskan dan menyucikan hati adalah mengingat Allah (berdzikir). Pada awlanya, dzikir dilakukan secara lisan dengan menyebut nama-Nya berulang-ulang, melafalkannya dengan keras sehingga kau dan orang lain mendengar dan mengingat-Nya. Ketika ingatan kepada-Nya telah mantap, dzikir berlangsung dalam hati dan mnjadi bagian batin; yg tertinggal hanya keheningan. Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang beriman adalah mereka yg apabila disebut nama Allah, gemetar hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka.” (al-Anfal: 2)
Gemetar berarti kagum, takut, dan cinta kepada Allah. Dengan berdzikir dan menyebut nama Allah, hati terjaga dari kelalaian, dibersihkan, dan diterangi. Dengan begitu, bentuk dan rupa rahasia alam gaib akan terpantul padanya. Rasulullah saw bersabda, “Para ulama secara lahir mengunjungi dan memeriksa segala sesuatu dengan pikiran mereka, sedangkan kaum bijak secara batin sibuk membersihkan dan menerangi hati mereka.”
Inti hati akan meraih ketentraman jika telah disucikan dari segala sesuatu dan disiapkan untuk hanya menerima dzat Alalh, yg akan memasukinya jika ia telah dihiasinya oleh cinta Ilahi. Inti hati dapat dibersihkan dengan dzikir batin dan terus-terusan melafalkan kalimat tauhid “la ilaha illallah” dengan lidah hakikat. Ketika hati dan intinya berada dalam keadaan tenteram dan bahagia maka tingkatan kedua, yg disimbilkan oleh huruf sh menjadi sempurna.
Huruf ketiga, w, adalah singkatan dari wilayah, yakni tingkatan kewalian para pecinta dan kekasih Allah. Tingkatan ini bergantung pada kesucian batin. Dalam kitab suci Al-Qur’an disebutkan bahwa para wali Allah itu “tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati;” dan bahwa “bagi mereka berita gembira di kehidupan dunia dan akhirat.” (Yunus: 62 dan 64)
Orang yg telah mencapai maqam kewalian sepenuhnya mencintai dan terhubung kepada Allah. Buah keadaan ini adalah perilaku yg sopan dan kepribadian yg hangat. Inilah karunia Ilahi yg dianugerahkan kepadanya. Rasulullah saw bersabda, “Perhatikanlah akhlak Allah dan berperilakulah sesuai dengannya.” Pada tingkatan ini, seseorang telah menghapuskan sifat-sifat duniawinya yg fana dan menyatu dengan sifat-sifat Ilahi. Dalam hadis qudsi, Allah berfirman:
“Jika Aku mencintai hamba-Ku, Aku menjadi mata-nya, telingannya, tangannya, dan kakinya. Dia melihat melalui Aku, dia mendengar melalui Aku, dia berbicara melalui Aku, tangannya menjadi tangan-Ku, dan dia berjalan bersama Aku.”
Sucikan hatimu dari segala sesuatu dan ingatlah hanya kepada Allah, sebab: “Katakanlah olehmu, telah datang kebenaran dan telah binasa kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu binasa.” (al-Isra: 81)
Ketika kebenaran datang dan kebatilan binasa, tingkatan wilayah menjadi sempurna.
Huruf keempat, f, merupakan singkatan dari kata fana’, peniadaan diri. Diri yg batil dan keakuan luruh musnah ketika sifat-sifat Ilahi memasuki jiwa seseorang. Keakuan digantikan oleh keesaan.
Pada hakikatnya, kebenaran akan selalu ada; tak pernah hilang atau pun surut. Pemusnahan yg dimaksudkan di sini adalah bahwa seorang mukmin menyadari dan menyatu dengan dzat yg telah menciptakannya. Ketika berada bersama-Nya, ia menerima keridaan-Nya: wujud manusia yg fana’ menemukan eksistensinya dengan menyadari hakikat yg kekal. “Segala sesuatu musnah kecuali dzat-Nya…” (al-Qashash: 88)
Hakikat-Nya dikenali melalui keridhaan-Nya. Jika kau melakukan sesuatu karna Dia dan diridai-Nya, berarti kau telah mendekati hakikat-Nya, dzat-Nya. Setelah itu, semuanya musnah kecuali Yang Esa; Dia menyatu dengan orang yg diridai-Nya. Amal saleh adalah ibu yg melahirkan hakikat, yaitu jiwa sejati yg kembali. Allah berfirman, “Kepada-Nya naik perkataan yg baik dan amal yg saleh dinaikkannya. “ (Fathir: 10)
Jika seseorang berbuat karena segala sesuatu selain Allah, berarti telah menyekutukan Allah. Sebab ia telah menempatkan seseorang atau yg lainnya di tepat Allah. Menyekutukan Dia adalah dosa yg tak terampuni yg lambat laun akan membinasakan dirinya. Namun jika diri dan keakuan sirna, ia akan mencapai tingkat kebersatuan dengan Allah, yg dicapai di alam kedekatan kepada-Nya; alam yg dijelaskan oleh Allah dalam firman-nya:
“Sesungguhnya orang yg bertakwa itu … ditempat yg disenangi, di sisi Tuhan Yang Mahakuaasa.” (al-Qamar: 54-55)
Alam itu adalah alam hakikat sejati; hakikat segala hakikat; tempat keesaan dan ketunggalan. Itulah alam yg disediakan untuk para nabi, orang yg dicintai Allah, dan para kekasih-Nya. Allah bersama orang-orang yg benar. Ketika eksistensi ciptaan menyatu dengan eksistensi yg kekal, eksistensi keduanya menjadi tak terpisahkan. Ketika seseorang telah melepaskan dirinya dari semua ikatan duniawi untuk berada-bersama Allah, niscaya ia akan menerima kesucian yg kekal, yg tak pernah ternodai, dan “menjadi salah seorang penghuni surga, mereka kekal di dalamnya. “ (al-A’raf: 42) . mereka adalah “orang yg beriman dan mengerjakan amal saleh” (al-A’raf: 42). Namun, “Kami tidak memikulkan kewajiban kepada seorang melainkan sesuai dengan kadar kesanggupannya.” (al-A’raf: 42).
Untuk bisa mencapai tingkatan penyatuan seperti itu, dibutuhkan kesabaran dan ketabahan, karena “Allah bersama orang-orang yg sabar.” (al-Anfal: 66)
[ Pembahasan Ketujuh - Sufi, Para Pejalan di Jalan Tuhan ]
Dalam kitab berjudul al-Majma’ dikatakan, “Kaum sufi adalah mereka yg bersikap sederhana dalam pakaian dan pandangan hidup.” Mungkin saja mereka tampak tertarik oleh kehidupan dunia, namun pengetahuan mereka diwujudkan dalam perilaku yg sopan dan santun sehingga orang-orang lain tertarik kepada mereka. Sesungguhnya mereka merupakan teladan bagi manusia. Mereka mengikuti ajaran-ajaran Allah. Dalam pandangan Tuhan, mreka berada di garis tedepan manusia; dalam pandangan para salik, terlepas dari penampialan lahiriah, mereka adalah orang-orang yg menawan hati. Mereka memiliki ciri yg sangat khas, karena mereka telah mencapai tingkatan tauhid yg sesungguhnya.
Dalam bahasa arab, kata tashawwuf, terdiri atas 4 huruf t, sh, w dan f. huruf pertama, t, adalah singkatan dari tawwab, tobat. Inilah langkah pertama yg harus ditempuh di jalan ruhani, yg meliputi langkah lahir dan langkah batin. Langkah lahir ditempuh dengan perkataan, perbuatan, dan perasaan. Secara lahiriah, orang yg bertobat harus memelihara hidupnya dari dosa dan maksiat serta condong kepada ketaatan; ia harus membebaskan diri dari penyimpangan dan kekafiran, seraya mencari keridhaan dan keselarasan. Langkah batin tobat ditempuh oleh hati. Langkah ini ditempuh dengan menyucikan hati dari segala noda dan salah. Langkah ini bersumber dari perlawanan terhadap hasrat duniawi dan keteguhan dalam kesucian. Tobat—yg merupakan kesadaran atas dosa dan kemestian meninggalkannya, juga merupakan kesadaran atas kebaikan dan tekad untuk mengamalkannya—akan membawa seseorang kepada tingkatan kedua.
Tingkatan kedua adalah keadaan tenang dan bahagia, shafa. Tingkatan ini pun meliputi dua langkah, yakni langkah menuju kesucian hati, dan langkah menuju inti hakikatnya.
Ketentraman datang dari hati yg bebas dari kecemasan. Keemasan disebabkan oleh kesenangan kepada dunia—makanan, minuman, tidur, dan cengkerama. Semua ini, seperti daya tarik bumi, menurunkan eter hati. Tentu saja, membebaskan diri dari tarikan duniawi merupakan langkah yg sangat berat karena ada ikatan lain yg membelenggu eter hati ke bumi, termasuk hasrat, kekayaan, juga cinta istri dan anak-anak.
Cara membebaskan dan menyucikan hati adalah mengingat Allah (berdzikir). Pada awlanya, dzikir dilakukan secara lisan dengan menyebut nama-Nya berulang-ulang, melafalkannya dengan keras sehingga kau dan orang lain mendengar dan mengingat-Nya. Ketika ingatan kepada-Nya telah mantap, dzikir berlangsung dalam hati dan mnjadi bagian batin; yg tertinggal hanya keheningan. Allah berfirman:
“Sesungguhnya orang beriman adalah mereka yg apabila disebut nama Allah, gemetar hati mereka, dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka.” (al-Anfal: 2)
Gemetar berarti kagum, takut, dan cinta kepada Allah. Dengan berdzikir dan menyebut nama Allah, hati terjaga dari kelalaian, dibersihkan, dan diterangi. Dengan begitu, bentuk dan rupa rahasia alam gaib akan terpantul padanya. Rasulullah saw bersabda, “Para ulama secara lahir mengunjungi dan memeriksa segala sesuatu dengan pikiran mereka, sedangkan kaum bijak secara batin sibuk membersihkan dan menerangi hati mereka.”
Inti hati akan meraih ketentraman jika telah disucikan dari segala sesuatu dan disiapkan untuk hanya menerima dzat Alalh, yg akan memasukinya jika ia telah dihiasinya oleh cinta Ilahi. Inti hati dapat dibersihkan dengan dzikir batin dan terus-terusan melafalkan kalimat tauhid “la ilaha illallah” dengan lidah hakikat. Ketika hati dan intinya berada dalam keadaan tenteram dan bahagia maka tingkatan kedua, yg disimbilkan oleh huruf sh menjadi sempurna.
Huruf ketiga, w, adalah singkatan dari wilayah, yakni tingkatan kewalian para pecinta dan kekasih Allah. Tingkatan ini bergantung pada kesucian batin. Dalam kitab suci Al-Qur’an disebutkan bahwa para wali Allah itu “tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati;” dan bahwa “bagi mereka berita gembira di kehidupan dunia dan akhirat.” (Yunus: 62 dan 64)
Orang yg telah mencapai maqam kewalian sepenuhnya mencintai dan terhubung kepada Allah. Buah keadaan ini adalah perilaku yg sopan dan kepribadian yg hangat. Inilah karunia Ilahi yg dianugerahkan kepadanya. Rasulullah saw bersabda, “Perhatikanlah akhlak Allah dan berperilakulah sesuai dengannya.” Pada tingkatan ini, seseorang telah menghapuskan sifat-sifat duniawinya yg fana dan menyatu dengan sifat-sifat Ilahi. Dalam hadis qudsi, Allah berfirman:
“Jika Aku mencintai hamba-Ku, Aku menjadi mata-nya, telingannya, tangannya, dan kakinya. Dia melihat melalui Aku, dia mendengar melalui Aku, dia berbicara melalui Aku, tangannya menjadi tangan-Ku, dan dia berjalan bersama Aku.”
Sucikan hatimu dari segala sesuatu dan ingatlah hanya kepada Allah, sebab: “Katakanlah olehmu, telah datang kebenaran dan telah binasa kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu binasa.” (al-Isra: 81)
Ketika kebenaran datang dan kebatilan binasa, tingkatan wilayah menjadi sempurna.
Huruf keempat, f, merupakan singkatan dari kata fana’, peniadaan diri. Diri yg batil dan keakuan luruh musnah ketika sifat-sifat Ilahi memasuki jiwa seseorang. Keakuan digantikan oleh keesaan.
Pada hakikatnya, kebenaran akan selalu ada; tak pernah hilang atau pun surut. Pemusnahan yg dimaksudkan di sini adalah bahwa seorang mukmin menyadari dan menyatu dengan dzat yg telah menciptakannya. Ketika berada bersama-Nya, ia menerima keridaan-Nya: wujud manusia yg fana’ menemukan eksistensinya dengan menyadari hakikat yg kekal. “Segala sesuatu musnah kecuali dzat-Nya…” (al-Qashash: 88)
Hakikat-Nya dikenali melalui keridhaan-Nya. Jika kau melakukan sesuatu karna Dia dan diridai-Nya, berarti kau telah mendekati hakikat-Nya, dzat-Nya. Setelah itu, semuanya musnah kecuali Yang Esa; Dia menyatu dengan orang yg diridai-Nya. Amal saleh adalah ibu yg melahirkan hakikat, yaitu jiwa sejati yg kembali. Allah berfirman, “Kepada-Nya naik perkataan yg baik dan amal yg saleh dinaikkannya. “ (Fathir: 10)
Jika seseorang berbuat karena segala sesuatu selain Allah, berarti telah menyekutukan Allah. Sebab ia telah menempatkan seseorang atau yg lainnya di tepat Allah. Menyekutukan Dia adalah dosa yg tak terampuni yg lambat laun akan membinasakan dirinya. Namun jika diri dan keakuan sirna, ia akan mencapai tingkat kebersatuan dengan Allah, yg dicapai di alam kedekatan kepada-Nya; alam yg dijelaskan oleh Allah dalam firman-nya:
“Sesungguhnya orang yg bertakwa itu … ditempat yg disenangi, di sisi Tuhan Yang Mahakuaasa.” (al-Qamar: 54-55)
Alam itu adalah alam hakikat sejati; hakikat segala hakikat; tempat keesaan dan ketunggalan. Itulah alam yg disediakan untuk para nabi, orang yg dicintai Allah, dan para kekasih-Nya. Allah bersama orang-orang yg benar. Ketika eksistensi ciptaan menyatu dengan eksistensi yg kekal, eksistensi keduanya menjadi tak terpisahkan. Ketika seseorang telah melepaskan dirinya dari semua ikatan duniawi untuk berada-bersama Allah, niscaya ia akan menerima kesucian yg kekal, yg tak pernah ternodai, dan “menjadi salah seorang penghuni surga, mereka kekal di dalamnya. “ (al-A’raf: 42) . mereka adalah “orang yg beriman dan mengerjakan amal saleh” (al-A’raf: 42). Namun, “Kami tidak memikulkan kewajiban kepada seorang melainkan sesuai dengan kadar kesanggupannya.” (al-A’raf: 42).
Untuk bisa mencapai tingkatan penyatuan seperti itu, dibutuhkan kesabaran dan ketabahan, karena “Allah bersama orang-orang yg sabar.” (al-Anfal: 66)
Pembahasan Keenam -Taubat, Langkah Pertama Menuju Kesempurnaan
Hakekat Segala Rahasia Kehidupan
[ Pembahasan Keenam -Taubat, Langkah Pertama Menuju Kesempurnaan ]
Kami telah menjelaskan beberapa maqom dan ahwal ruhani. Ketahuilah. Semua maqom ini pada hakikatnya dicapai melalui taubat. Cara taubat hanya dapat diketahui dari orang yg mengetahui caranya dan ia sendiri benar-benar telah bertaubat. Taubat yg sungguh-sungguh dan ikhlas ini merupakan langkah pertama di jalan ruhani.
“Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati mereka kesombongan (yaitu) kesombongan jahiliyah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mukmin dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat takwa (tobat). Dan mereka berhak dengan kalimat takwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Fath: 26)
Maqom takwa memiliki makna yg sama dengan la ilaha illaLLAH: tak ada tuhan, tak ada sesuatu pun—selain Allah. Sebab, orang yg mengetahui hal ini akan ketakutan kehilangan Dia, kehilangan rahmat, cinta, dan kasih sayang-Nya; ia takut dan malu melakukan maksiat dan takut akan azab-Nya. Jika seseorang belum mencapai tingkatan ini, ia harus mencari orang yg benar-benar telah dianugerahi Allah rasa takut kepada-Nya.
Sumber yg melahirkan kata-kata ini harus disucikan dan dibersihkan dari segala sesuatu selain Allah. Orang yg menerimanya harus mampu membedakan antara kata-kata orang yg berhati suci dan kata-kata orang awam. Ia juga harus memahami bagaimana kata itu diucapkan, karena kata-kata yg terdengar sama mungkin saja memiliki arti yg jauh berbeda. Mustahil kata yg muncul ddari sumber yg suci akan bermakna sama dengan kata-kata yg muncul dari sumber lainnya.
Hati hanya akan hidup jika ia menerima benih tauhid yg hidup, karena benih semacam itu merupakan benih yg sehat dan hidup. Tak ada sesuatu pun yg dapat tumbuh dari benih yg kering dan mati. Kalimat la ilaha illaLLAH disebutkan sebanyak dua kali dalam Al-Qur’an:
“Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka: "Laa ilaaha illallah" (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah) mereka menyombongkan diri, dan mereka berkata: "Apakah sesungguhnya kami harus meninggalkan sembahan-sembahan kami ?” (al-Shaffat: 35-36)
Inilah tingkatan kaum awam. Bagi mereka, wujud lahir—termasuk eksistensi lahiriah mereka—adalah tuhan.
“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat kamu tinggal. (Muhammad: 19)
Firman Allah ini menjadi petunjuk bagi kaum mukmin sejati yg takut kepada Allah.
Hadrah ‘Ali r.a meminta Rasulullah saw untuk mengajarinya jalan keselamatan yg paling mudah,paling bermakna, dan paling tepat. Rasulullah saw menunggu Jibril a.s membawa jawaban dari Allah. Akhirnya ia datang dan mengajari Rasulullah saw untuk mengucapkan : “la ilaha” seraya memalingkan wajahnya ke kanan, dan mengucapkan “illaLLAH: seraca memalingkan wajahnya ke kiri, ke arah hatinya yg suci. Ia mengulangnya tiga kali. Rasulullah saw sendiri mengulangnya sebanyak tiga kali, begitu pun ketika mengajarkannya kepada Hadrah ‘Ali r.a yg kemudian mengajarkan kalimat tauhid itu kepada para sahabatnya. Hadrah ‘Ali adalah orang pertama yg memintanya dan diajari oleh Rasulullah.
Suatu hari, sepulangnya dari perang besar, rasulullah saw bersabda kepada para pengikutnya, “Kita kembali dari jihad kecil menuju jihad yg lebih besar, “ yaitu jihad melawan nafsu dan syahwat. Itulah makna kalimat tauhid. Dalam hadis lainnya Rasulullah bersabda, “Musuh terbesar kalian berada di bawah tulang rusuk kalian.”
Cinta Ilahi takkan hidup memenuhi hatimu kecuali jia sang musuh, yakni nafsu, telah binasa dan meninggalkanmu.
Agar cinta Ilahi dapat menempati hatimu, pertama-tama kau harus menyucikan dirimu dari hawa nafsu yg menyuruh seluruh wujudmu kepada kejahatan. Setelah itu kau akan memiliki kesadaran meskipun tidak sepenuhnya bersih dari dosa. Kau akan memiliki rasa bersalah. Namun perasaan itu tidak cukup. Kau harus melewati tangga itu menuju maqom penyingkapan hakikat, baik hakikat kebaikan maupun keburukan. Setelah itu, kau akan berhenti melakukan maksiat untuk hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian, kau telah menyucikan dirimu. Untuk melawan nafsu, perangilah lebih dahulu nafsu hewanimu—sifat rakus, tidur yg berlebihan, kelalaian—dan perangilah sifat hewan buas dalam dirimu: sifat buruk, amarah, keras dan kejam. Lalu jauhkanlah dirimu dari kebiasaan jahat hawa nafsu: bersifat angkuh, sombong, iri, dendam, tamak dan semua penyakit lahir maupun batin. Dengan menempuh langkah-langkah itu berarti kau telah melakukan pertaubatan yg sebenarnya dan telah menyucikan dirimu.
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang tawwab—bertaubat-- dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (al-Baqarah: 222)
Dalam ayat ini disebutkan “tawwab” (orang yg benar-benar bertaubat), bukan “ta’ib” (orang yg bertaubat). Sebab, begitu banyak orang yg bertobat namun tobat mereka tidak diterima. Seberapa sering mereka bertobat, mereka tidaklah sungguh2 bertobat, dan tobat mereka tidak diterima. Penegasan ini mengacu kepada perilaku banyak orang yg sekadar mengungkapkan penyesalan tanpa menyadari kesalahan mereka, dan tidak memiliki tekad yg kuat untuk tidak melakukan dosa lagi, atau bahkan ia tetap saja tenggelam dalam lumpur dosa. Mereka laksana orang yg ingin menghilangkan rumput dengan memotong rumputnya, bukan memotong akarnya cara itu hanya semakin menyuburkan rumput. Orang yg bertobat seraya menyadari kesalahan nya dan penyebabnya adalah seperti orang yg mencabut rumput itu hingga ke akar-akarnya. Alat yg digunakan untuk mencabut rumput itu adalah ajaran ruhani yg diterimanya dari guru sejati. Seseorang harus membersihkan tanah sebelum menanami ladang.
“Dan perumpamaan-perumpaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berpikir.” (al-Hasyr: 21)
“kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka itu kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Furqan:70)
Ketahuilah, salah satu tanda diterimanya tobat adalah ketika seseorang tidak lagi melakukan dosa yg sama sepanjang hidupnya.
Tobat terbagi ke dalam dua macam, yaitu tobat orang awam dan tobat mukmin yg ikhlas. Orang awam berharap meninggalkan kejahatan menuju ketaatan dengan cara mengingat Alalh serta berusaha keras meninggalkan hawa nafsu dan menakhlukkan hasrat. Ia harus melawan nafsu yg selalu memberontak terhadap ajaran2 Allah. Itulah tobat kaum awam, yg mungkin dapat menyelamatkannya dari neraka dan memasukkannya ke surga.
Tobat seorang mukmin yg ikhlas, hamba sejati Allah, jauh berbeda. Mereka telah mencapai maqom makrifat, yg jauh lebih mulia daripada keadaan terbaik seorang awam. Sebenarnya, tak ada lagi anak tangga yg bisa mereka naiki, karena mereka telah mencapai kedekatan kepada Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan duniawi dan tengah merasakan kelezatan alam ruhani—nikmat kedekatan dan keintiman dengan Allah, kenikmatan menatap dzat-Nya dengan mata kebahagiaan.
Pemahaman kaum awam bersifat duniawi. Kesenangan mereka terlaetak pada kenikmtan lahiriah. Sekalipun manusia—secara lahiriah—dan semesta lahiriah pada hakikatnya merupakan realitas semu yg menyesatkan, kenikmatan itu merupakan kenikmatan terbaik yg dapat mereka rasakan. Ini sesuai dengan ujaran yg menyatakan bahwa “ Keberadaanmu adalah dosa besar, begitu besarnya sehingga dosa-dosa lain menjadi kecil.” Orang bijak sering mengatakan bahwa amal baik seseorang yg tidak mencapai tingkat kedekatan kepada Allah tidaklah lebih baik daripada kesalahan orang yg dekat kepada-Nya. Karena itu, Rasulullah saw, panutan kita dan orang yg suci dari dosa, mengajari kita cara memohon ampunan atas dosa-dosa tersembunyi yg selama ini kita anggap sebagai amal saleh. Bahkan ia sendiri memohon ampunan sebanyak seratus kali dalam sehari. Allah memerintahkan Rasulullah “untuk memohon ampunan atas dosa-dosamu dan untuk orang-orang yg beriman, laki-laki maupun perempuan.” (Muhammad: 19). Ia adalah nabi yg menjadi teladan bagi kita dalam pertobatan. Ia mengajari kita untuk memohon kepada Allah agar Dia menghapuskan hawa nafsu, keegoan, dan semua sifat buruk kita. Inilah tobat sejati.
Menyesal berarti meninggalkan segala sesuatu kecuali dzat Allah, dan ingin kembali kepada-Nya, kembali kepada tanah air kedekatan kepada-Nya, serta melihat wajah-Nya. Rasulullah saw menjelaskan penyesalan semacam itu melalui sabdanya, “Ada hamba sejati Allah yg jasad mereka di sini namun hati mereka berada tepat di bawah ‘Arasy Allah.” Hati mereka berada di langit kesembilan, di bawah ‘Arasy. Itulah tingkatan terbaik yg dapat dicapai seorang hamba, karena di dunia yg hina ini mustahil seseorang dapat melihat dzat-Nya. Di dunia ini yg dapat dilihat hanyalah manifestasi sifat2 ketuhanan-Nya, yg dipantulkan pada cermin suci hai yg ikhlas. Ini sesuai dengan ucapan Sayidina ‘Umar r.a, “hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku.” Hati yg suci merpakan cermin tempat keindahan, karunia dan kesempurnaan Allah dipantulkan. Keadaan ini kadang juga disebut “wahyu”, yakni penyampaian sifat-sifat Tuhan.
Untuk mencapai tingkatan itu, serta untuk membersihkan dan menerangi hati, dibutuhkan seorang guru yg telah matang, yg telah mencapai maqam penyatuan dengan Allah, dan yg dimuliakan oleh semua orang, di masa lalu maupun sekarang. Ia telah mencapai maqam kedekatan kepada Allah dan telah diutus kembali oleh Allah ke dunia ini untuk menyempurnakan orang-orang yg berhak namun masih belum berhasil.
Untuk menjalankan tugas suci ini, para wali Allah itu harus mengikuti jalan Rasulullah saw dan meneladaninya meskipun tugas mereka berbeda dengan tugas para nabi a.s. Jika para nabi diutus untuk menyelamatkan kaum awam sekaligus kaum mukmin yg ikhlas, para wali diutus hanya kepada sekelompok orang, bukan kepada semua orang. Jika para nabi diberi kebebasan utuh mengemban tugas, para wali harus mengikuti jalan dan teladan Nabi saw.
Bahkan, jika ada seorang guru yg mengaku telah diberi kebebasan dan menganggap dirinya sama dengan seorang nabi, berarti ia kafir. Sabda Rasulullah saw bahwa para sahabatnya yg saleh laksana para nabi di kalangan Bani Israil harus dipahami secara berbeda. Ketahuilah, para nabi yg datang setelah Nabi Musa a.s semuanya mengikuti ajaran agama Nabi Musa a.s, tidak membawa ajaran baru. Mereka mengikuti hukum yg sama. Begitu pula para saleh di kalangan umat Muhammad saw. Mereka bertugas untuk mengajari manusia untuk bersikap ikhlas dan mengikuti ajaran rasulullah saw. Meskipun dengan cara dan ketentuan yg mungkin baru dan berbeda. Hukum yg diajarkan mesti mengacu pada hukum Rasulullah saw seraya menjadi teladan bagi murid-murid mereka untuk mengamalkan ajaran agama serta menunjukkan kebahagiaan dan keindahannya. Tugas utama mereka adalah membimbing para pengikut mereka untuk menyucikan hati, yg merupakan tempat untuk membangun monumen ilmu.
Dalam menjalankan tugas tersebut mereka meneladani murid-murid Rasulullah saw yg disebut Ahlu Shufah, yg telah meninggalkan kesenangan duniawi demi keridaan dan kedekatan kepada Allah dan rasul-Nya. Mereka menyampaikan kabar persis seperti yg mereka terima langsung dari mulut Rasulullah saw. Saking dekatnya kepada Rasulullah saw mereka mencapai tingkatan ruhani yg tinggi sehingga dapat berbincang mengenai rahasia mikraj Nabi saw bahkan sebelum beliau mengungkapkan rahasia ini kepada para sahabatnya.
Kedekatan mereka kepada Rasulullah saw serupa dengan kedekatan Rasulullah kepada Allah Ta’ala; mereka memegang teguh dan memelihara amanat berupa ilmu Allah yg dianugerahkan kepada mereka. Mereka adalah pengemban sebagian tugas kenabian, dan batin mereka aman sentosa di bawah perlindungan langsung Rasulullah saw.
Tidak semua orang berilmu dapat mencapai tingkatan itu. Orang yg telah mencapainya lebih dekat kepada Rasulullah daripada kepada anak-anak dan istri mereka sendiri. Mereka menjadi anak-anak ruhani Rasulullah saw. Mereka adalah pewaris sejati Rasulullah saw. Putra sejati mewarisi hakikat dan rahasia ayahnya, baik dalam wujud lahir maupun wujud batinnya. Rasulullah saw menyebutkan rahasia ini sebagai “..ilmu khusus laksana harta tersembunyi yg hanya dapat ditemukan oleh orang yg mengenal dzat Allah. Tetapi, ketika rahasia itu diungkapkan, orang yg sadar dan ikhlas tak ada yg mengingkarinya.”
Ilmu itu diberikan kepada Rasulullah pada malam Isra’ dan Mikraj. Rahasia itu tersembunyi pada dirinya di balik 30 tabir. Ia tidak membukanya kecuali kepada para murid yg paling dekat kepadanya. Islam akan kokoh hingga hari kiamat berkat keberkahan dan rahmat rahasia ini.
Seseorang dapat mencapai rahasia tersebut dengan pengetahuan batin mengenai apa yg tersembunyi. Berbagai macam ilmu lainnya, begitu pula seni dan ketrampilan duniawi hanyalah bungkus bagi ilmu batin itu. Meski demikian, orang yg menguasai ilmu-ilmu “bungkus” itu boleh berharap bahwa suatu hari ia akan mendapatkan isinya. Sebagian mereka hanya mengetahui apa yg wajib dimiliki manusia dan sebagian lainnya hanya mengetahui apa yg dapat menyelamatkannya dari kesesatan. Kendati demikian, ada juga di antara mereka menyeru manusia kepada Allah dengna nasihat yg baik. Dari kelompok tersebut itu ada yg mengikuti jalan nabi Muhammad saw dan dibimbing memasuki pintu ilmu, yaitu Hadrah ‘Ali r.a—pintu bagi orang-orang yg diundang oleh Allah Ta’ala:
“Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yg baik dan bantahlah mereka dengan cara yg baik.” (al-Nahl: 125)
Ada kesamaan antara ucapan dan maksud batin mereka. Perbedaan hanya terjadi pada hal-hal kecil dan cara pengungkapannya.
Sebenarnya ada tiga makna yg dapat ditarik dari ayat tersebut, yg juga merupakan tiga cara pencapaian ilmu—yg diamalkan secara berbeda, namun semuanya menyatu dalam hadits Rasulullah saw. Ilmu dibagi ke dalam tiga bagian, sebab tak seorang pun yg dapat mengemban, apalagi mengamalkan seluruh isi ilmu itu. Bagian pertama terkandng pada penggalan ayat: “serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah.” Bagian ini berhubungan dengan makrifat, hakikat, dan awal segala sesuatu. Pemiliknya harus mengikuti teladan Rasulullah saw, mengamalkan ilmunya. Bagian ini diberikan kepada orang yg jujur dan berani, pejuang ruhani yg akan membela kedudukannya dan berjihad (bersungguh) menjaga ilmu itu. Rasulullah saw menjelaskan keadaan kelompok ini dalam sabdanya: “Usaha sungguh-sungguh yg dilakukan orang jujur dapat mengguncangkan gunung.” Kata “gunung” dalam hadits itu berarti beratnya hati sebagian orang. Doa mereka akan dikabulkan. Apa pun yg mereka inginkan, akan terjadi; jika mereka menghendaki musnahnya sesuatu, ia akan musnah.
“Dia memberikan hikmah kepada siapa saja yg dikehendaki-Nya. Dan barang siapa dikaruniai hikmah maka dia telah dikaruniai kebaikan yg banyak.” (al-Baqarah: 269)
Bagian kedua adalah ilmu lahir yg disebutkan dalam Al-Qur’an sebagai “dakwah yg baik”. Inilah bungkus makrifat. Orang yg menguasainya menyerukan kebaikan, mengajarkan amal baik, dan menjauhkan manusia dari segala larangan Allah. Orang yg berilmu akan menyeru dengan baik dan santun, sedangkan orang bodoh mengajar dengan kasar dan amarah.
Bagian ketiga adalah berkaitan dengan penataan urusan duniawi manusia. Itulah kulit ilmu agama, yakni bungkus makrifat. Bagian ini diperuntukkan bagi orang2 yg mengatur urusan manusia: keadilan manusia atas manusia serta pemerintahan manusia atas manusia. Bagian akhir ayat itu menjelaskan tugas mereka: “…dan bantahlah mereka dengan cara yg baik.” Orang yg termasuk kelompok ini merupakan manifestasi sifat Allah al-Qahhar, Yang Mahaperkasa. Tugas mereka adalah memelihara ketertiban di tengah manusia sesuai dengan Hukum Allah. Ilmu bagian ketiga ini melindungi ilm lahir, seperti bungkus melindungi kulit. Ilmu lahir, yg merupakan kulit, melindungi isinya, yaitu ilmu batin—hakikat ilmu dan benih sumber kehidupan.
Rasulullah saw memberi nasihat, “Seiring-seringlah menyertai orang bijak dan taatilah pemimpinmu yg adil. Allah menghidupkan hati yg mati dengan ilmu sebagaimana Dia menghidupkan tanah yg mati dengan tumbuhan melalui hujan yg diturunkan-Nya.” Ia juga bersabda, “Ilmu adalah harta yg hilang bagi orang beriman. Ia kan mengambilnya di mana saja ia temukan.”
Bahkan kata-kata kaum awam turun dari Lauh Mahfuzh, Kitab Takdir yg meliputi semua kejadian sejak awal permulaan hingga akhir. Lauh itu dijaga di alam akal kausal. Namun, kata-kata diucapkan sesuai dengan derajat seseorang. Kata-kata yg telah mencapai tingkatan hakikat bersumber langsung dari alam tinggi itu, alam kedekatan dengan Allah, tanpa perantara.
Ketahuilah, semua kehendak kembali kepada sumbernya. Hati, sang hakikat, harus dibangkitkan, dihidupkan, untuk menemukan jalan kembali kepada sumber Ilahinya. Ia harus mendengarkan seruan. Setiap orang harus menemukan seseorang yg menyampaikan seruan itu kepadanya. Dialah guru sejati. Ini merupakan fardu ‘ain, kewajiban individual, sesuai dengan sabda Rasulullah saw, “Menuntut ilmu wajib atas setiap muslim, laki-lai maupun perempuan.” Ilmu itu adalah tingkatan ilmu yg tertinggi, makrifat, yg akan membawa seseorang menuju sumbernya, yaitu hakikat. Ilmu lainnya hanya diperlukan sesuai dengan kegunannya. Misalnya, untuk kepentingan nafsu, manusia memerlukan ilmu duniawi. Alalh meridhai orang yg meninggalkan hasrat duniawi, karena semua kenikmatan dunia merupakan perintang dalam perjalanan seseorang menuju Allah.
“Katakanlah, “Aku tidak meminta sesuatu pun kepadamu atas seruanku kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan.” (Al-Syura: 23)
[ Pembahasan Keenam -Taubat, Langkah Pertama Menuju Kesempurnaan ]
Kami telah menjelaskan beberapa maqom dan ahwal ruhani. Ketahuilah. Semua maqom ini pada hakikatnya dicapai melalui taubat. Cara taubat hanya dapat diketahui dari orang yg mengetahui caranya dan ia sendiri benar-benar telah bertaubat. Taubat yg sungguh-sungguh dan ikhlas ini merupakan langkah pertama di jalan ruhani.
“Ketika orang-orang kafir menanamkan dalam hati mereka kesombongan (yaitu) kesombongan jahiliyah lalu Allah menurunkan ketenangan kepada Rasul-Nya, dan kepada orang-orang mukmin dan Allah mewajibkan kepada mereka kalimat takwa (tobat). Dan mereka berhak dengan kalimat takwa itu dan patut memilikinya. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (al-Fath: 26)
Maqom takwa memiliki makna yg sama dengan la ilaha illaLLAH: tak ada tuhan, tak ada sesuatu pun—selain Allah. Sebab, orang yg mengetahui hal ini akan ketakutan kehilangan Dia, kehilangan rahmat, cinta, dan kasih sayang-Nya; ia takut dan malu melakukan maksiat dan takut akan azab-Nya. Jika seseorang belum mencapai tingkatan ini, ia harus mencari orang yg benar-benar telah dianugerahi Allah rasa takut kepada-Nya.
Sumber yg melahirkan kata-kata ini harus disucikan dan dibersihkan dari segala sesuatu selain Allah. Orang yg menerimanya harus mampu membedakan antara kata-kata orang yg berhati suci dan kata-kata orang awam. Ia juga harus memahami bagaimana kata itu diucapkan, karena kata-kata yg terdengar sama mungkin saja memiliki arti yg jauh berbeda. Mustahil kata yg muncul ddari sumber yg suci akan bermakna sama dengan kata-kata yg muncul dari sumber lainnya.
Hati hanya akan hidup jika ia menerima benih tauhid yg hidup, karena benih semacam itu merupakan benih yg sehat dan hidup. Tak ada sesuatu pun yg dapat tumbuh dari benih yg kering dan mati. Kalimat la ilaha illaLLAH disebutkan sebanyak dua kali dalam Al-Qur’an:
“Sesungguhnya mereka dahulu apabila dikatakan kepada mereka: "Laa ilaaha illallah" (Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah) mereka menyombongkan diri, dan mereka berkata: "Apakah sesungguhnya kami harus meninggalkan sembahan-sembahan kami ?” (al-Shaffat: 35-36)
Inilah tingkatan kaum awam. Bagi mereka, wujud lahir—termasuk eksistensi lahiriah mereka—adalah tuhan.
“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat kamu tinggal. (Muhammad: 19)
Firman Allah ini menjadi petunjuk bagi kaum mukmin sejati yg takut kepada Allah.
Hadrah ‘Ali r.a meminta Rasulullah saw untuk mengajarinya jalan keselamatan yg paling mudah,paling bermakna, dan paling tepat. Rasulullah saw menunggu Jibril a.s membawa jawaban dari Allah. Akhirnya ia datang dan mengajari Rasulullah saw untuk mengucapkan : “la ilaha” seraya memalingkan wajahnya ke kanan, dan mengucapkan “illaLLAH: seraca memalingkan wajahnya ke kiri, ke arah hatinya yg suci. Ia mengulangnya tiga kali. Rasulullah saw sendiri mengulangnya sebanyak tiga kali, begitu pun ketika mengajarkannya kepada Hadrah ‘Ali r.a yg kemudian mengajarkan kalimat tauhid itu kepada para sahabatnya. Hadrah ‘Ali adalah orang pertama yg memintanya dan diajari oleh Rasulullah.
Suatu hari, sepulangnya dari perang besar, rasulullah saw bersabda kepada para pengikutnya, “Kita kembali dari jihad kecil menuju jihad yg lebih besar, “ yaitu jihad melawan nafsu dan syahwat. Itulah makna kalimat tauhid. Dalam hadis lainnya Rasulullah bersabda, “Musuh terbesar kalian berada di bawah tulang rusuk kalian.”
Cinta Ilahi takkan hidup memenuhi hatimu kecuali jia sang musuh, yakni nafsu, telah binasa dan meninggalkanmu.
Agar cinta Ilahi dapat menempati hatimu, pertama-tama kau harus menyucikan dirimu dari hawa nafsu yg menyuruh seluruh wujudmu kepada kejahatan. Setelah itu kau akan memiliki kesadaran meskipun tidak sepenuhnya bersih dari dosa. Kau akan memiliki rasa bersalah. Namun perasaan itu tidak cukup. Kau harus melewati tangga itu menuju maqom penyingkapan hakikat, baik hakikat kebaikan maupun keburukan. Setelah itu, kau akan berhenti melakukan maksiat untuk hanya melakukan kebaikan. Dengan demikian, kau telah menyucikan dirimu. Untuk melawan nafsu, perangilah lebih dahulu nafsu hewanimu—sifat rakus, tidur yg berlebihan, kelalaian—dan perangilah sifat hewan buas dalam dirimu: sifat buruk, amarah, keras dan kejam. Lalu jauhkanlah dirimu dari kebiasaan jahat hawa nafsu: bersifat angkuh, sombong, iri, dendam, tamak dan semua penyakit lahir maupun batin. Dengan menempuh langkah-langkah itu berarti kau telah melakukan pertaubatan yg sebenarnya dan telah menyucikan dirimu.
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang tawwab—bertaubat-- dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (al-Baqarah: 222)
Dalam ayat ini disebutkan “tawwab” (orang yg benar-benar bertaubat), bukan “ta’ib” (orang yg bertaubat). Sebab, begitu banyak orang yg bertobat namun tobat mereka tidak diterima. Seberapa sering mereka bertobat, mereka tidaklah sungguh2 bertobat, dan tobat mereka tidak diterima. Penegasan ini mengacu kepada perilaku banyak orang yg sekadar mengungkapkan penyesalan tanpa menyadari kesalahan mereka, dan tidak memiliki tekad yg kuat untuk tidak melakukan dosa lagi, atau bahkan ia tetap saja tenggelam dalam lumpur dosa. Mereka laksana orang yg ingin menghilangkan rumput dengan memotong rumputnya, bukan memotong akarnya cara itu hanya semakin menyuburkan rumput. Orang yg bertobat seraya menyadari kesalahan nya dan penyebabnya adalah seperti orang yg mencabut rumput itu hingga ke akar-akarnya. Alat yg digunakan untuk mencabut rumput itu adalah ajaran ruhani yg diterimanya dari guru sejati. Seseorang harus membersihkan tanah sebelum menanami ladang.
“Dan perumpamaan-perumpaan itu Kami buat untuk manusia supaya mereka berpikir.” (al-Hasyr: 21)
“kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka itu kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Furqan:70)
Ketahuilah, salah satu tanda diterimanya tobat adalah ketika seseorang tidak lagi melakukan dosa yg sama sepanjang hidupnya.
Tobat terbagi ke dalam dua macam, yaitu tobat orang awam dan tobat mukmin yg ikhlas. Orang awam berharap meninggalkan kejahatan menuju ketaatan dengan cara mengingat Alalh serta berusaha keras meninggalkan hawa nafsu dan menakhlukkan hasrat. Ia harus melawan nafsu yg selalu memberontak terhadap ajaran2 Allah. Itulah tobat kaum awam, yg mungkin dapat menyelamatkannya dari neraka dan memasukkannya ke surga.
Tobat seorang mukmin yg ikhlas, hamba sejati Allah, jauh berbeda. Mereka telah mencapai maqom makrifat, yg jauh lebih mulia daripada keadaan terbaik seorang awam. Sebenarnya, tak ada lagi anak tangga yg bisa mereka naiki, karena mereka telah mencapai kedekatan kepada Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan duniawi dan tengah merasakan kelezatan alam ruhani—nikmat kedekatan dan keintiman dengan Allah, kenikmatan menatap dzat-Nya dengan mata kebahagiaan.
Pemahaman kaum awam bersifat duniawi. Kesenangan mereka terlaetak pada kenikmtan lahiriah. Sekalipun manusia—secara lahiriah—dan semesta lahiriah pada hakikatnya merupakan realitas semu yg menyesatkan, kenikmatan itu merupakan kenikmatan terbaik yg dapat mereka rasakan. Ini sesuai dengan ujaran yg menyatakan bahwa “ Keberadaanmu adalah dosa besar, begitu besarnya sehingga dosa-dosa lain menjadi kecil.” Orang bijak sering mengatakan bahwa amal baik seseorang yg tidak mencapai tingkat kedekatan kepada Allah tidaklah lebih baik daripada kesalahan orang yg dekat kepada-Nya. Karena itu, Rasulullah saw, panutan kita dan orang yg suci dari dosa, mengajari kita cara memohon ampunan atas dosa-dosa tersembunyi yg selama ini kita anggap sebagai amal saleh. Bahkan ia sendiri memohon ampunan sebanyak seratus kali dalam sehari. Allah memerintahkan Rasulullah “untuk memohon ampunan atas dosa-dosamu dan untuk orang-orang yg beriman, laki-laki maupun perempuan.” (Muhammad: 19). Ia adalah nabi yg menjadi teladan bagi kita dalam pertobatan. Ia mengajari kita untuk memohon kepada Allah agar Dia menghapuskan hawa nafsu, keegoan, dan semua sifat buruk kita. Inilah tobat sejati.
Menyesal berarti meninggalkan segala sesuatu kecuali dzat Allah, dan ingin kembali kepada-Nya, kembali kepada tanah air kedekatan kepada-Nya, serta melihat wajah-Nya. Rasulullah saw menjelaskan penyesalan semacam itu melalui sabdanya, “Ada hamba sejati Allah yg jasad mereka di sini namun hati mereka berada tepat di bawah ‘Arasy Allah.” Hati mereka berada di langit kesembilan, di bawah ‘Arasy. Itulah tingkatan terbaik yg dapat dicapai seorang hamba, karena di dunia yg hina ini mustahil seseorang dapat melihat dzat-Nya. Di dunia ini yg dapat dilihat hanyalah manifestasi sifat2 ketuhanan-Nya, yg dipantulkan pada cermin suci hai yg ikhlas. Ini sesuai dengan ucapan Sayidina ‘Umar r.a, “hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku.” Hati yg suci merpakan cermin tempat keindahan, karunia dan kesempurnaan Allah dipantulkan. Keadaan ini kadang juga disebut “wahyu”, yakni penyampaian sifat-sifat Tuhan.
Untuk mencapai tingkatan itu, serta untuk membersihkan dan menerangi hati, dibutuhkan seorang guru yg telah matang, yg telah mencapai maqam penyatuan dengan Allah, dan yg dimuliakan oleh semua orang, di masa lalu maupun sekarang. Ia telah mencapai maqam kedekatan kepada Allah dan telah diutus kembali oleh Allah ke dunia ini untuk menyempurnakan orang-orang yg berhak namun masih belum berhasil.
Untuk menjalankan tugas suci ini, para wali Allah itu harus mengikuti jalan Rasulullah saw dan meneladaninya meskipun tugas mereka berbeda dengan tugas para nabi a.s. Jika para nabi diutus untuk menyelamatkan kaum awam sekaligus kaum mukmin yg ikhlas, para wali diutus hanya kepada sekelompok orang, bukan kepada semua orang. Jika para nabi diberi kebebasan utuh mengemban tugas, para wali harus mengikuti jalan dan teladan Nabi saw.
Bahkan, jika ada seorang guru yg mengaku telah diberi kebebasan dan menganggap dirinya sama dengan seorang nabi, berarti ia kafir. Sabda Rasulullah saw bahwa para sahabatnya yg saleh laksana para nabi di kalangan Bani Israil harus dipahami secara berbeda. Ketahuilah, para nabi yg datang setelah Nabi Musa a.s semuanya mengikuti ajaran agama Nabi Musa a.s, tidak membawa ajaran baru. Mereka mengikuti hukum yg sama. Begitu pula para saleh di kalangan umat Muhammad saw. Mereka bertugas untuk mengajari manusia untuk bersikap ikhlas dan mengikuti ajaran rasulullah saw. Meskipun dengan cara dan ketentuan yg mungkin baru dan berbeda. Hukum yg diajarkan mesti mengacu pada hukum Rasulullah saw seraya menjadi teladan bagi murid-murid mereka untuk mengamalkan ajaran agama serta menunjukkan kebahagiaan dan keindahannya. Tugas utama mereka adalah membimbing para pengikut mereka untuk menyucikan hati, yg merupakan tempat untuk membangun monumen ilmu.
Dalam menjalankan tugas tersebut mereka meneladani murid-murid Rasulullah saw yg disebut Ahlu Shufah, yg telah meninggalkan kesenangan duniawi demi keridaan dan kedekatan kepada Allah dan rasul-Nya. Mereka menyampaikan kabar persis seperti yg mereka terima langsung dari mulut Rasulullah saw. Saking dekatnya kepada Rasulullah saw mereka mencapai tingkatan ruhani yg tinggi sehingga dapat berbincang mengenai rahasia mikraj Nabi saw bahkan sebelum beliau mengungkapkan rahasia ini kepada para sahabatnya.
Kedekatan mereka kepada Rasulullah saw serupa dengan kedekatan Rasulullah kepada Allah Ta’ala; mereka memegang teguh dan memelihara amanat berupa ilmu Allah yg dianugerahkan kepada mereka. Mereka adalah pengemban sebagian tugas kenabian, dan batin mereka aman sentosa di bawah perlindungan langsung Rasulullah saw.
Tidak semua orang berilmu dapat mencapai tingkatan itu. Orang yg telah mencapainya lebih dekat kepada Rasulullah daripada kepada anak-anak dan istri mereka sendiri. Mereka menjadi anak-anak ruhani Rasulullah saw. Mereka adalah pewaris sejati Rasulullah saw. Putra sejati mewarisi hakikat dan rahasia ayahnya, baik dalam wujud lahir maupun wujud batinnya. Rasulullah saw menyebutkan rahasia ini sebagai “..ilmu khusus laksana harta tersembunyi yg hanya dapat ditemukan oleh orang yg mengenal dzat Allah. Tetapi, ketika rahasia itu diungkapkan, orang yg sadar dan ikhlas tak ada yg mengingkarinya.”
Ilmu itu diberikan kepada Rasulullah pada malam Isra’ dan Mikraj. Rahasia itu tersembunyi pada dirinya di balik 30 tabir. Ia tidak membukanya kecuali kepada para murid yg paling dekat kepadanya. Islam akan kokoh hingga hari kiamat berkat keberkahan dan rahmat rahasia ini.
Seseorang dapat mencapai rahasia tersebut dengan pengetahuan batin mengenai apa yg tersembunyi. Berbagai macam ilmu lainnya, begitu pula seni dan ketrampilan duniawi hanyalah bungkus bagi ilmu batin itu. Meski demikian, orang yg menguasai ilmu-ilmu “bungkus” itu boleh berharap bahwa suatu hari ia akan mendapatkan isinya. Sebagian mereka hanya mengetahui apa yg wajib dimiliki manusia dan sebagian lainnya hanya mengetahui apa yg dapat menyelamatkannya dari kesesatan. Kendati demikian, ada juga di antara mereka menyeru manusia kepada Allah dengna nasihat yg baik. Dari kelompok tersebut itu ada yg mengikuti jalan nabi Muhammad saw dan dibimbing memasuki pintu ilmu, yaitu Hadrah ‘Ali r.a—pintu bagi orang-orang yg diundang oleh Allah Ta’ala:
“Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yg baik dan bantahlah mereka dengan cara yg baik.” (al-Nahl: 125)
Ada kesamaan antara ucapan dan maksud batin mereka. Perbedaan hanya terjadi pada hal-hal kecil dan cara pengungkapannya.
Sebenarnya ada tiga makna yg dapat ditarik dari ayat tersebut, yg juga merupakan tiga cara pencapaian ilmu—yg diamalkan secara berbeda, namun semuanya menyatu dalam hadits Rasulullah saw. Ilmu dibagi ke dalam tiga bagian, sebab tak seorang pun yg dapat mengemban, apalagi mengamalkan seluruh isi ilmu itu. Bagian pertama terkandng pada penggalan ayat: “serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah.” Bagian ini berhubungan dengan makrifat, hakikat, dan awal segala sesuatu. Pemiliknya harus mengikuti teladan Rasulullah saw, mengamalkan ilmunya. Bagian ini diberikan kepada orang yg jujur dan berani, pejuang ruhani yg akan membela kedudukannya dan berjihad (bersungguh) menjaga ilmu itu. Rasulullah saw menjelaskan keadaan kelompok ini dalam sabdanya: “Usaha sungguh-sungguh yg dilakukan orang jujur dapat mengguncangkan gunung.” Kata “gunung” dalam hadits itu berarti beratnya hati sebagian orang. Doa mereka akan dikabulkan. Apa pun yg mereka inginkan, akan terjadi; jika mereka menghendaki musnahnya sesuatu, ia akan musnah.
“Dia memberikan hikmah kepada siapa saja yg dikehendaki-Nya. Dan barang siapa dikaruniai hikmah maka dia telah dikaruniai kebaikan yg banyak.” (al-Baqarah: 269)
Bagian kedua adalah ilmu lahir yg disebutkan dalam Al-Qur’an sebagai “dakwah yg baik”. Inilah bungkus makrifat. Orang yg menguasainya menyerukan kebaikan, mengajarkan amal baik, dan menjauhkan manusia dari segala larangan Allah. Orang yg berilmu akan menyeru dengan baik dan santun, sedangkan orang bodoh mengajar dengan kasar dan amarah.
Bagian ketiga adalah berkaitan dengan penataan urusan duniawi manusia. Itulah kulit ilmu agama, yakni bungkus makrifat. Bagian ini diperuntukkan bagi orang2 yg mengatur urusan manusia: keadilan manusia atas manusia serta pemerintahan manusia atas manusia. Bagian akhir ayat itu menjelaskan tugas mereka: “…dan bantahlah mereka dengan cara yg baik.” Orang yg termasuk kelompok ini merupakan manifestasi sifat Allah al-Qahhar, Yang Mahaperkasa. Tugas mereka adalah memelihara ketertiban di tengah manusia sesuai dengan Hukum Allah. Ilmu bagian ketiga ini melindungi ilm lahir, seperti bungkus melindungi kulit. Ilmu lahir, yg merupakan kulit, melindungi isinya, yaitu ilmu batin—hakikat ilmu dan benih sumber kehidupan.
Rasulullah saw memberi nasihat, “Seiring-seringlah menyertai orang bijak dan taatilah pemimpinmu yg adil. Allah menghidupkan hati yg mati dengan ilmu sebagaimana Dia menghidupkan tanah yg mati dengan tumbuhan melalui hujan yg diturunkan-Nya.” Ia juga bersabda, “Ilmu adalah harta yg hilang bagi orang beriman. Ia kan mengambilnya di mana saja ia temukan.”
Bahkan kata-kata kaum awam turun dari Lauh Mahfuzh, Kitab Takdir yg meliputi semua kejadian sejak awal permulaan hingga akhir. Lauh itu dijaga di alam akal kausal. Namun, kata-kata diucapkan sesuai dengan derajat seseorang. Kata-kata yg telah mencapai tingkatan hakikat bersumber langsung dari alam tinggi itu, alam kedekatan dengan Allah, tanpa perantara.
Ketahuilah, semua kehendak kembali kepada sumbernya. Hati, sang hakikat, harus dibangkitkan, dihidupkan, untuk menemukan jalan kembali kepada sumber Ilahinya. Ia harus mendengarkan seruan. Setiap orang harus menemukan seseorang yg menyampaikan seruan itu kepadanya. Dialah guru sejati. Ini merupakan fardu ‘ain, kewajiban individual, sesuai dengan sabda Rasulullah saw, “Menuntut ilmu wajib atas setiap muslim, laki-lai maupun perempuan.” Ilmu itu adalah tingkatan ilmu yg tertinggi, makrifat, yg akan membawa seseorang menuju sumbernya, yaitu hakikat. Ilmu lainnya hanya diperlukan sesuai dengan kegunannya. Misalnya, untuk kepentingan nafsu, manusia memerlukan ilmu duniawi. Alalh meridhai orang yg meninggalkan hasrat duniawi, karena semua kenikmatan dunia merupakan perintang dalam perjalanan seseorang menuju Allah.
“Katakanlah, “Aku tidak meminta sesuatu pun kepadamu atas seruanku kecuali kasih sayang dalam kekeluargaan.” (Al-Syura: 23)
Pembahasan Kelima - Ilmu dan Kesempurnaan Manusia
Hakekat Segala Rahasia Kehidupan
[ Pembahasan Kelima - Ilmu dan Kesempurnaan Manusia ]
Ilmu dan kesempurnaan manusia terbagi ke dalam dua belas bagian, begitu pun ilmu batin. Semua bagian ilmu ini dianugerahkan kepada orang dan hamba Allah yg sangat istemewa sesuai dengan potensi dan kemampuan mereka.
Aku sendiri membagi ilmu itu ke dalam empat bagian. Bagian pertama berkaitan dengan kewajiban dan aturan agama mengenai segala sesuatu dan segala perbuatan di dunia ini. Bagian kedua berkaitan dengan makna batin dan sebab di balik semua ajaran ini. Bagian ini disebut tasawuf—pengetahuan konseptual mengenai segala sesuatu yg bersifat zhanni (tidak pasti). Bagian ketiga adalah falsafah, yg mengkaji rahasia hakekat nurani. Bagian keempat membahas hakikat batin ilmu ini, yakni ilmu mengenai kebenaran. Manusia sempurna harus mempelajari dan mengetahui semua ilmu ini dan mencari jalan untuk meraihnya.
Rasulullah saw bersabda, “Agama adalah pohon, tasawuf adalah cabangnya, falsafah adalah daunnya, kebenaran adalah buahnya. Dan semua itu terkandung dalam Al-Qur’an, dengan tafsir, uraian, dan takwilnya.”
Dalam kitab al-Majma’, kata tafsir—penjelasan, dan ta’wil—tafsir dengan analogi didefinisikan sebagai berikut: “Tafsir Al-Qur’an merupakan penjelasan untuk memberikan pemahaman kepada kaum awam, sedangkan takwil adalah uraian terhadap makna batin melalui ilham yg diterima seorang mukmin sejati, takwil hanya diperuntukkan bagi hamba Allah yg istimewa, yg berpendirian teguh, setia kepada cita-cita ruhani, dan menguasai ilmu untuk memilah antara yg benar dan yg salah. Layaknya pohon kurma yg akarnya menghujam ke bumi, kaki mereka berdiri kokoh di alam materi ini; dan bagaikan pohon kurma yg rantingnya menjulang ke angkasa, hati dan pikiran mereka pun menjulang meraih ilmu samawi.” Berkat rahmat Allah, keteguhan yg tanpa keraguan bertahta di pusat hati mereka. Tingkat keteguhan ini sejajar dengan paruh kedua kalimat tauhid: la ilaha illallaah—illallah, “kecuali Allah”, yg menegaskan keesaan.
“Dialah yg menurunkan Al-Kitab kepadamu. Di antara isinya ada ayat-ayat yg muhkamat, itulah pokok-pokok Al-Qur’an dan yg lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Orang yg hatinya condong kepada kesesatan mengikuti sebagian ayat-ayat yg mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yg mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang yg mendalam ilmunya beriman kepada ayat-ayat yg mutasyabihat, “semuanya dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (darinya) kecuali orang yg berakal.” (al ‘Imran: 7)
Seorang mufasir menjelaskan ayat ini bahwa seandainya pintu ayat ini dibuka, semua pinu rahasia alam batin juga akan dibuka.
Jamba sejati wajib melaksanakan semua perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Ia juga wajib melawan hawa nafsu dan syahwatnya. Nafsu melawan agama dengan memunculkan khayalan yg bertentangan dengan kenyataan. Pada tataran tasawuf, nafsu yg licik membujuk manusia untuk menerima dan mengikuti sebab-sebab dan konsep-konsep yg seolah-olah benar, mengikuti pesan kenabian dan ucapan para wali yg tidak sahih, serta mengikuti para guru atau pemikiran yg sesat. Pada tataran falsafah, nafsu selalu berupaya mendorong manusia untuk mengaku-aku sebagai wali atau bahkan Tuhan—dosa terbesar karena menjadi sekutu bagi Allah:
“Terangkanlah kepadaku tentang orang yg menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya…” (al-Furqan: 43)
Berbeda dengan ketiga tingkatan ilmu yg pertama, nafsu maupun setan tidak akan sampai pada tataran kebenaran, atau hakikat—bahkan para malaikat pun tak dapat menyentuhnya. Siapa pun, kecuali Allah, yg mendekati kawasan itu akan hancur menjadi debu, sebagaimana dikatakan oleh Jibril a.s, kepada Nabi Muhammad ketika ia tiba di tepi kawasan itu, “Jika aku melangkah satu langkah lagi, aku akan hancur menjadi debu.”
Hamba sejati Allah terlindungi dari setan dan perlawanan hawa nafsunya karena ia memiliki perisai keikhlasan dan kesucian.
“Iblis menjawab, “Demi kekuasaan-Mu, akan kusesatkan mereka semua, kecuali hamba-hamba-Mu yg ikhlas.” (Shad: 82-83)
Manusia takkan bisa menapai hakikat kecuali dengan menyucikan dirinya, karena sifat-sifat duniawi tidak akan meninggalkannya hingga ia meraih hakikat. Itulah kebenaran dan kebaikan sejati. Ketika ia mencapai ilmu tentang hakikat Allah, semua kebodohannya sirna. Tingkatan ini takkan bisa dicapai melalui pembelajaran. Hanya Allah yg dapat mengajarkannya, tanpa perantara. Dialah satu-satunya guru yg memberikan pengetahuan seperti yg diberikan kepada Khidir. Orang yg dianugerahi pengetahuan akan meraih tingkatan makrifat sehngga ia mengenal Tuhannya dan menyembah-Nya.
Ia akan dapat melihat ruh suci dan kekasih Allah yakni Nabi Muhammad saw, yg akan berbincang dengannya mengenai segala sesuatu, dari awal hingga akhir. Semua nabi dan orang suci akan memberinya kabar gembira mengenai janji persatuan dengan Sang Kekasih. Allah menguraikan keadaan ini dalam ayat Al-Qur’an:
“Dan siapa saja yg menaati Allah dan rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang yg dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para shiddiqin, syuhada, dan orang saleh. Dan mereka itulah teman yg sebaik-baiknya. “ (al-Nahl: 69)
Orang yg tak dapat menemukan ilmu itu dalam dirinya tidak akan menjadi orang bijak meskipun membaca jutaan kitab. Hasil yg dapat diharapkan dari pencapaian ilmu lahir tentang berbagai hal yg bersifat pasti adalah surga: semua yg akan dilihatnya di sana adalah manifestasi sifat-sifat Allah dalam bentuk cahaya. Sesempurna apa pun pengetahuannya mengenai hal-hal yg nyata dan abstrak takkan bisa membantunya memasuki kawasan suci, yg dekat kepada Allah. Seseorang harus terbang menuju ke sana. Agar bisa terbang, ia butuh dua sayap. Hamba sejati Allah adalah orang yg terbang ke sana dengan sayap ilmu lahir dan batin, tak pernah berhenti di tengah jalan, dan tak pernah terhambat. Dalam sebuah hads qudsi, Allah berfirman:
“Hamba-Ku, jika kau ingin berada di dekat-Ku, jangan menaruh perhaian terhadap dunia ini, atau alam malakut, atau bahkan alam yg lebih tinggi tempat kau menerima sifat-sifat ketuhanan-Ku.”
Alam materi ini adalah godaan atau setan bagi orang berilmu. Alam malakut adalah godaan bagi kaum bijak, dana alam sifat-sifat Ilahi adalah godaan bagi ahli hakikat. Siapa saja yg merasa puas pada salah satunya, ia tertolak dari karunia Allah yg akan membuatnya lebih dekat kepada-Nya. Jika seseorang terperdaya oleh semua godaan ini, ia akan berhenti, tak bisa meneruskan langkah, dan tak kuasa bergerak ke tempat yg lebih tinggi lagi. Meskipun bertujuan unuk mendekatkan diri kepada Sang Pencipta ia takkan pernah bisa mencapainya. Ia terhalang; ia hanya memiliki sebelah sayap.
Namun, para ahli hakikat menerima karunia itu dari Allah; anugrah yg tak dapat dilihat mata, tak didengar telinga, atau tak terlintas dalam hati. Itulah surga kedekatan; anugerah keintiman. Di sana tak ada istana yg terbuat dari permata, juga tak ada pelayan-pelayan yg cantik belia. Setiap orang harus mengetahui bagiannya dan tak menghendaki apa yg bukan haknya. Hadrah ‘Ali r.a. berkata, “Semoga Allah menunjukkan rahmat-Nya kepada orang yg mengetahui bagiannya, yg sadar untuk tetap berada di batas-batasnya, yg mengendalikan lisannya, dan yg tidak menghabiskan usianya dalam kesia-siaan.”
Orang yg mengetahui harus menyadari bahwa anak ruh yg dilahirkan di dalam hatinya merupakan hakikat sejati kemanusiaan. Ia harus mendidik anak hati ini dengan ajaran tauhid dan melatihnya agar senantiasa mengingat keesaan, menjauhkan diri dari alam materi dan kemajemukan ini, serta mencari alam ruhani, alam rahasia, yg hanya ditempati oleh dzat Alalh. Pada hakikatnya, tak ada tempat lain selain tempat itu; tempat yg tak memiliki awal maupun akhir. Sang anak hati mencapai kawasan yg tak terbatas itu seraya melihat segala sesuatu yg tak pernah dilihat siapa pun, yg tak terkatakan lisan siapa pun, dan yg tak pernah diceritakan siapa pun. Tempat itu adalah tanah air orang yg telah mencampakan diri mereka sendiri merasakan kebersatuan dengan Tuhan, mata keesaan. Ketika melihat keindahan dan karunia Tuhan, wujud mereka yg fana tak lagi bersisa. Seseorang yg menatap matahari takkan bisa melihat sesuatu yg lain. Jika keindahan dan karunia Allah mengejawantah, masih adakah diri? Tentu tak ada.
Nabi ‘Isa a.s. bersabda, “Manusia harus dilahirkan dua kali untuk mencapai alam malakut, bagaikan burung yg dilahirkan dua kali.” Kelahiran yg kedua adalah kelahiran makna dari perbuatan, kelahiran jiwa dari daging. Kemungkinan itu ada dalam diri manusia. Itulah rahasia manusia. Ia lahir dari persekutan ilmu agama dengan kesadaran akan hakikat, sebagaimana semua anak lahir karena perpaduan dua jenis air.
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yg bercampur; Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu, Kami jadikan dia mendengar dan melihat.” (al-Insan: 2)
Ketika makna mengejawantah dalam wujud, ia dapat melewati bagian yg dangkal menuju samudra penciptaan dan menyelam di kedalaman perintah Allah. Dibandingkan alam ruhani, seluruh alam materi ini hanyalah seperti setetes air samudra. Hanya jika semua ini dapat dipahami, kekuatan ruhani dan cahaya rahasia sifat Ilahi, hakikat sejati, akan memancar ke dunia nirkata dan nirswara.
[ Pembahasan Kelima - Ilmu dan Kesempurnaan Manusia ]
Ilmu dan kesempurnaan manusia terbagi ke dalam dua belas bagian, begitu pun ilmu batin. Semua bagian ilmu ini dianugerahkan kepada orang dan hamba Allah yg sangat istemewa sesuai dengan potensi dan kemampuan mereka.
Aku sendiri membagi ilmu itu ke dalam empat bagian. Bagian pertama berkaitan dengan kewajiban dan aturan agama mengenai segala sesuatu dan segala perbuatan di dunia ini. Bagian kedua berkaitan dengan makna batin dan sebab di balik semua ajaran ini. Bagian ini disebut tasawuf—pengetahuan konseptual mengenai segala sesuatu yg bersifat zhanni (tidak pasti). Bagian ketiga adalah falsafah, yg mengkaji rahasia hakekat nurani. Bagian keempat membahas hakikat batin ilmu ini, yakni ilmu mengenai kebenaran. Manusia sempurna harus mempelajari dan mengetahui semua ilmu ini dan mencari jalan untuk meraihnya.
Rasulullah saw bersabda, “Agama adalah pohon, tasawuf adalah cabangnya, falsafah adalah daunnya, kebenaran adalah buahnya. Dan semua itu terkandung dalam Al-Qur’an, dengan tafsir, uraian, dan takwilnya.”
Dalam kitab al-Majma’, kata tafsir—penjelasan, dan ta’wil—tafsir dengan analogi didefinisikan sebagai berikut: “Tafsir Al-Qur’an merupakan penjelasan untuk memberikan pemahaman kepada kaum awam, sedangkan takwil adalah uraian terhadap makna batin melalui ilham yg diterima seorang mukmin sejati, takwil hanya diperuntukkan bagi hamba Allah yg istimewa, yg berpendirian teguh, setia kepada cita-cita ruhani, dan menguasai ilmu untuk memilah antara yg benar dan yg salah. Layaknya pohon kurma yg akarnya menghujam ke bumi, kaki mereka berdiri kokoh di alam materi ini; dan bagaikan pohon kurma yg rantingnya menjulang ke angkasa, hati dan pikiran mereka pun menjulang meraih ilmu samawi.” Berkat rahmat Allah, keteguhan yg tanpa keraguan bertahta di pusat hati mereka. Tingkat keteguhan ini sejajar dengan paruh kedua kalimat tauhid: la ilaha illallaah—illallah, “kecuali Allah”, yg menegaskan keesaan.
“Dialah yg menurunkan Al-Kitab kepadamu. Di antara isinya ada ayat-ayat yg muhkamat, itulah pokok-pokok Al-Qur’an dan yg lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Orang yg hatinya condong kepada kesesatan mengikuti sebagian ayat-ayat yg mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yg mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang yg mendalam ilmunya beriman kepada ayat-ayat yg mutasyabihat, “semuanya dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (darinya) kecuali orang yg berakal.” (al ‘Imran: 7)
Seorang mufasir menjelaskan ayat ini bahwa seandainya pintu ayat ini dibuka, semua pinu rahasia alam batin juga akan dibuka.
Jamba sejati wajib melaksanakan semua perintah Allah dan menjauhi segala larangan-Nya. Ia juga wajib melawan hawa nafsu dan syahwatnya. Nafsu melawan agama dengan memunculkan khayalan yg bertentangan dengan kenyataan. Pada tataran tasawuf, nafsu yg licik membujuk manusia untuk menerima dan mengikuti sebab-sebab dan konsep-konsep yg seolah-olah benar, mengikuti pesan kenabian dan ucapan para wali yg tidak sahih, serta mengikuti para guru atau pemikiran yg sesat. Pada tataran falsafah, nafsu selalu berupaya mendorong manusia untuk mengaku-aku sebagai wali atau bahkan Tuhan—dosa terbesar karena menjadi sekutu bagi Allah:
“Terangkanlah kepadaku tentang orang yg menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya…” (al-Furqan: 43)
Berbeda dengan ketiga tingkatan ilmu yg pertama, nafsu maupun setan tidak akan sampai pada tataran kebenaran, atau hakikat—bahkan para malaikat pun tak dapat menyentuhnya. Siapa pun, kecuali Allah, yg mendekati kawasan itu akan hancur menjadi debu, sebagaimana dikatakan oleh Jibril a.s, kepada Nabi Muhammad ketika ia tiba di tepi kawasan itu, “Jika aku melangkah satu langkah lagi, aku akan hancur menjadi debu.”
Hamba sejati Allah terlindungi dari setan dan perlawanan hawa nafsunya karena ia memiliki perisai keikhlasan dan kesucian.
“Iblis menjawab, “Demi kekuasaan-Mu, akan kusesatkan mereka semua, kecuali hamba-hamba-Mu yg ikhlas.” (Shad: 82-83)
Manusia takkan bisa menapai hakikat kecuali dengan menyucikan dirinya, karena sifat-sifat duniawi tidak akan meninggalkannya hingga ia meraih hakikat. Itulah kebenaran dan kebaikan sejati. Ketika ia mencapai ilmu tentang hakikat Allah, semua kebodohannya sirna. Tingkatan ini takkan bisa dicapai melalui pembelajaran. Hanya Allah yg dapat mengajarkannya, tanpa perantara. Dialah satu-satunya guru yg memberikan pengetahuan seperti yg diberikan kepada Khidir. Orang yg dianugerahi pengetahuan akan meraih tingkatan makrifat sehngga ia mengenal Tuhannya dan menyembah-Nya.
Ia akan dapat melihat ruh suci dan kekasih Allah yakni Nabi Muhammad saw, yg akan berbincang dengannya mengenai segala sesuatu, dari awal hingga akhir. Semua nabi dan orang suci akan memberinya kabar gembira mengenai janji persatuan dengan Sang Kekasih. Allah menguraikan keadaan ini dalam ayat Al-Qur’an:
“Dan siapa saja yg menaati Allah dan rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang yg dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu para nabi, para shiddiqin, syuhada, dan orang saleh. Dan mereka itulah teman yg sebaik-baiknya. “ (al-Nahl: 69)
Orang yg tak dapat menemukan ilmu itu dalam dirinya tidak akan menjadi orang bijak meskipun membaca jutaan kitab. Hasil yg dapat diharapkan dari pencapaian ilmu lahir tentang berbagai hal yg bersifat pasti adalah surga: semua yg akan dilihatnya di sana adalah manifestasi sifat-sifat Allah dalam bentuk cahaya. Sesempurna apa pun pengetahuannya mengenai hal-hal yg nyata dan abstrak takkan bisa membantunya memasuki kawasan suci, yg dekat kepada Allah. Seseorang harus terbang menuju ke sana. Agar bisa terbang, ia butuh dua sayap. Hamba sejati Allah adalah orang yg terbang ke sana dengan sayap ilmu lahir dan batin, tak pernah berhenti di tengah jalan, dan tak pernah terhambat. Dalam sebuah hads qudsi, Allah berfirman:
“Hamba-Ku, jika kau ingin berada di dekat-Ku, jangan menaruh perhaian terhadap dunia ini, atau alam malakut, atau bahkan alam yg lebih tinggi tempat kau menerima sifat-sifat ketuhanan-Ku.”
Alam materi ini adalah godaan atau setan bagi orang berilmu. Alam malakut adalah godaan bagi kaum bijak, dana alam sifat-sifat Ilahi adalah godaan bagi ahli hakikat. Siapa saja yg merasa puas pada salah satunya, ia tertolak dari karunia Allah yg akan membuatnya lebih dekat kepada-Nya. Jika seseorang terperdaya oleh semua godaan ini, ia akan berhenti, tak bisa meneruskan langkah, dan tak kuasa bergerak ke tempat yg lebih tinggi lagi. Meskipun bertujuan unuk mendekatkan diri kepada Sang Pencipta ia takkan pernah bisa mencapainya. Ia terhalang; ia hanya memiliki sebelah sayap.
Namun, para ahli hakikat menerima karunia itu dari Allah; anugrah yg tak dapat dilihat mata, tak didengar telinga, atau tak terlintas dalam hati. Itulah surga kedekatan; anugerah keintiman. Di sana tak ada istana yg terbuat dari permata, juga tak ada pelayan-pelayan yg cantik belia. Setiap orang harus mengetahui bagiannya dan tak menghendaki apa yg bukan haknya. Hadrah ‘Ali r.a. berkata, “Semoga Allah menunjukkan rahmat-Nya kepada orang yg mengetahui bagiannya, yg sadar untuk tetap berada di batas-batasnya, yg mengendalikan lisannya, dan yg tidak menghabiskan usianya dalam kesia-siaan.”
Orang yg mengetahui harus menyadari bahwa anak ruh yg dilahirkan di dalam hatinya merupakan hakikat sejati kemanusiaan. Ia harus mendidik anak hati ini dengan ajaran tauhid dan melatihnya agar senantiasa mengingat keesaan, menjauhkan diri dari alam materi dan kemajemukan ini, serta mencari alam ruhani, alam rahasia, yg hanya ditempati oleh dzat Alalh. Pada hakikatnya, tak ada tempat lain selain tempat itu; tempat yg tak memiliki awal maupun akhir. Sang anak hati mencapai kawasan yg tak terbatas itu seraya melihat segala sesuatu yg tak pernah dilihat siapa pun, yg tak terkatakan lisan siapa pun, dan yg tak pernah diceritakan siapa pun. Tempat itu adalah tanah air orang yg telah mencampakan diri mereka sendiri merasakan kebersatuan dengan Tuhan, mata keesaan. Ketika melihat keindahan dan karunia Tuhan, wujud mereka yg fana tak lagi bersisa. Seseorang yg menatap matahari takkan bisa melihat sesuatu yg lain. Jika keindahan dan karunia Allah mengejawantah, masih adakah diri? Tentu tak ada.
Nabi ‘Isa a.s. bersabda, “Manusia harus dilahirkan dua kali untuk mencapai alam malakut, bagaikan burung yg dilahirkan dua kali.” Kelahiran yg kedua adalah kelahiran makna dari perbuatan, kelahiran jiwa dari daging. Kemungkinan itu ada dalam diri manusia. Itulah rahasia manusia. Ia lahir dari persekutan ilmu agama dengan kesadaran akan hakikat, sebagaimana semua anak lahir karena perpaduan dua jenis air.
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yg bercampur; Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu, Kami jadikan dia mendengar dan melihat.” (al-Insan: 2)
Ketika makna mengejawantah dalam wujud, ia dapat melewati bagian yg dangkal menuju samudra penciptaan dan menyelam di kedalaman perintah Allah. Dibandingkan alam ruhani, seluruh alam materi ini hanyalah seperti setetes air samudra. Hanya jika semua ini dapat dipahami, kekuatan ruhani dan cahaya rahasia sifat Ilahi, hakikat sejati, akan memancar ke dunia nirkata dan nirswara.
SHOLAWAT ATAS ROSULULLAH
Selawat ke atas Rasulullah (S.A.W.) merupakan suatu amalan yang disyariatkan oleh Islam.
Firman Allah (s.w.t) yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya”. [Surah Al-Ahzab: 56]
Manakala di dalam hadith-hadith Rasulullah (S.A.W.), terdapat banyak arahan dan kelebihan-kelebihan yang dinyatakan berkenaan dengan selawat ke atas baginda (S.A.W.), antaranya :-
Sabda Rasulullah (S.A.W.) yang bermaksud: “Barangsesiapa yang berselawat ke atasku dengan sekali selawat nescaya Allah (s.w.t) akan berselawat ke atasnya sepuluh kali”. [Hadith riwayat Imam Muslim daripada Abdullah bin Amru bin Al-‘Ass r.a]
Sabda Rasulullah (S.A.W.) yang bermaksud: “Sesungguhnya manusia yang paling utama denganku pada hari kiamat ialah yang paling banyak berselawat ke atasku”. [Hadith riwayat Imam Tirmizi daripada Abdullah bin Mas’ud r.a]
Sabda Rasulullah (S.A.W.) juga yang bermaksud: “Barangsesiapa yang berselawat ke atasku sekali nescaya Allah akan berselawat ke atasnya sepuluh kali”. [Hadith riwayat Imam Muslim daripada Abu Hurairah r.a]
Kedudukan selawat ke atas nabi (S.A.W.) ini merupakan perkara yang diwajibkan menurut sebilangan besar ulama’. Malahan dinukilkan bahawa Al-Imam Al-Qurthubi menyatakannya sebagai ijma’ ulama’. Apa yang diperselisihkan oleh ulama’ ialah adakah selawat itu wajib pada setiap kali majlis dan disebut nama Nabi Muhammad (S.A.W.) atau adakah ianya sunat (bagi yang bersepakat menyatakan ianya wajib seumur hidup).
Dalam hal ini, sebahagian ulama’ menyatakan ianya wajib setiap kali disebut nama Rasulullah (S.A.W.), dan sebahagian yang lain menyatakan wajib sekali di sepanjang majlis meskipun dalam majlis tersebut kerap kali disebut nama Rasulullah (S.A.W.) dan sebahagian yang lain menyatakan wajib memperbanyakkan selawat tanpa terikat dengan bilangan dan tidak memadai sekali seumur hidup.
Menurut jumhur ulama dalam masalah ini, selawat ke atas nabi (S.A.W.) merupakan ibadat dan jalan mendekatkan diri kepada Allah (s.w.t). Seperti juga zikir, tasbih dan tahmid. Ia diwajibkan sekali seumur hidup dan disunatkan pada setiap waktu dan ketika. Sepatutnya juga ke atas setiap muslim memperbanyakkannya.
Berkait juga dengan soalan yang dikemukakan, iaitu tentang hukum selawat dalam sembahyang. Perkara ini berlaku khilaf di kalangan ulama’. Menurut pandangan Mazhab Syafei dan Hanbali, selawat diwajibkan dalam sembahyang dan tidak sah sembahyang tanpa selawat. Manakala dalam Mazhab Maliki dan Hanafi, selawat merupakan perkara yang sunat muakkad dan sah sembahyang tanpanya tetapi dalam keadaan yang makruh.
Firman Allah (s.w.t) yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-malaikat-Nya bershalawat untuk Nabi. Hai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu untuk Nabi dan ucapkanlah salam penghormatan kepadanya”. [Surah Al-Ahzab: 56]
Manakala di dalam hadith-hadith Rasulullah (S.A.W.), terdapat banyak arahan dan kelebihan-kelebihan yang dinyatakan berkenaan dengan selawat ke atas baginda (S.A.W.), antaranya :-
Sabda Rasulullah (S.A.W.) yang bermaksud: “Barangsesiapa yang berselawat ke atasku dengan sekali selawat nescaya Allah (s.w.t) akan berselawat ke atasnya sepuluh kali”. [Hadith riwayat Imam Muslim daripada Abdullah bin Amru bin Al-‘Ass r.a]
Sabda Rasulullah (S.A.W.) yang bermaksud: “Sesungguhnya manusia yang paling utama denganku pada hari kiamat ialah yang paling banyak berselawat ke atasku”. [Hadith riwayat Imam Tirmizi daripada Abdullah bin Mas’ud r.a]
Sabda Rasulullah (S.A.W.) juga yang bermaksud: “Barangsesiapa yang berselawat ke atasku sekali nescaya Allah akan berselawat ke atasnya sepuluh kali”. [Hadith riwayat Imam Muslim daripada Abu Hurairah r.a]
Kedudukan selawat ke atas nabi (S.A.W.) ini merupakan perkara yang diwajibkan menurut sebilangan besar ulama’. Malahan dinukilkan bahawa Al-Imam Al-Qurthubi menyatakannya sebagai ijma’ ulama’. Apa yang diperselisihkan oleh ulama’ ialah adakah selawat itu wajib pada setiap kali majlis dan disebut nama Nabi Muhammad (S.A.W.) atau adakah ianya sunat (bagi yang bersepakat menyatakan ianya wajib seumur hidup).
Dalam hal ini, sebahagian ulama’ menyatakan ianya wajib setiap kali disebut nama Rasulullah (S.A.W.), dan sebahagian yang lain menyatakan wajib sekali di sepanjang majlis meskipun dalam majlis tersebut kerap kali disebut nama Rasulullah (S.A.W.) dan sebahagian yang lain menyatakan wajib memperbanyakkan selawat tanpa terikat dengan bilangan dan tidak memadai sekali seumur hidup.
Menurut jumhur ulama dalam masalah ini, selawat ke atas nabi (S.A.W.) merupakan ibadat dan jalan mendekatkan diri kepada Allah (s.w.t). Seperti juga zikir, tasbih dan tahmid. Ia diwajibkan sekali seumur hidup dan disunatkan pada setiap waktu dan ketika. Sepatutnya juga ke atas setiap muslim memperbanyakkannya.
Berkait juga dengan soalan yang dikemukakan, iaitu tentang hukum selawat dalam sembahyang. Perkara ini berlaku khilaf di kalangan ulama’. Menurut pandangan Mazhab Syafei dan Hanbali, selawat diwajibkan dalam sembahyang dan tidak sah sembahyang tanpa selawat. Manakala dalam Mazhab Maliki dan Hanafi, selawat merupakan perkara yang sunat muakkad dan sah sembahyang tanpanya tetapi dalam keadaan yang makruh.
PENGENALAN DIRI SEBENARNYA
Membaca kata-kata yang berbunyi: "PENGENALAN DIRI ANDA YANG SEBENAR-BENARNYA" jika saja hanya sepintas saja, maka bukanlah merupakan suatu keluarbiasaan. Anda pasti menjawab dalam hati bahwa buat apa hal tersebut dipergunjingkan, toh selaman ini saya paling mengenal akan diri saya dan juga nama saya serta lain-lainnya. Anda dapat berbuat demikian, tetapi marilah kini anda baca terus dan perhatikan dengan seksama pada setiap kata yang tertera berikutnya ini dengan analisa yang tajam. Konsentrasikanlah seluruh pikiran anda pada apa-apa yang dipermasalahkan..
Kita mulai saja dengan urutan yang pertama dengan nama anda, yang jelas bahwa nama bagi seseorang adalah merupakan kebanggaannya yang tertinggi dan juga untuk nama, maka seseorang melakukan pergulatan hidup dengan kejujurannya. Istilah kerennya "Menjaga Nama". Dengan nama yang bersih dan besar, maka seseorang dapat melakukan perjalanannya dengan terlebih baik dan dipercaya di mana-mana, dihormati, dikagumi, disegani dan bahkan mungkin juga ditakuti!
Walaupun semua yang disebutkan di atas telah anda lakukan, tetapi kami yakin, bahwa selama ini anda belum pernah untuk menyebut nama anda sendiri dengan "MESRA", "AKRAB", "PENUH DENGAN KEAGUNGAN, :MENGHARGAI DENGAN SEPENUH PERASAAN", dan lainnya yang serupa. Untuk orang lain anda sering menyebutkan nama anda dan juga jabatan anda, juga dalam suatu pembicaraan. Tetapi dalam keadaan seorang diri, dalam suatu keheningan yang mendalam, apakah anda pernah memanggil nama anda? Kami rasa anda belum pernah melakukan hal itu. Memang ganjil nampaknya, tetapi karena memang halaman ini adalah khusus untuk mempelajari tentang keganjilan, maka sudah selumrahnyalah jika semua itu kami paksakan untuk anda menelaahnya.
Cobalah sejenak anda memejamkan mata sambil mengkonsentrasikan jalannya pikiran untuk merenungkan, merenungkan akan nama anda sendiri. Bayangkanlah, bahwa memang selama ini walaupun anda menjunjung tinggi nama anda, tetapi sebenarnyalah bahwa semua itu ternyata tidak menyeluruh. Anda membanggakan nama anda, tetapi selaa ini anda kurang dapat mengagungkannya dengan arti yang sebenar-benarnya. Terlebih jauh, maka anda dapat merasakan bahwa selama ini pula anda kurang sekali untuk merenungkan secara mendalam dengan apa-apa yang terjadi dengan diri anda. Anda hanya memperhatikan dengan keadaan luar anda, tetapi dengan "KEADAAN DALAM" anda, anda telah meremehkannya. Anda dapat saja seratus kali menyebutkan kata-kata "AKU" dalam seharinya, tetapi itu hanya keadaan luarnya saja yang anda sentuh, laksana seorang pemeran sandiwara yang melakukan perannya dengan tidak secara penuh, kurang mewataki dengan apa-apa yang dilakukannya! Itu semua sama saja halnya dengan diri anda yang selama ini kurang begitu akrab dengan keadaan dalam. Bukan aku sembarang aku, tetapi melainkan "AKU" yang ada di dalam, yang kalau di dalam terminologi Jawa adalah "INGSUN".
Memang pada saat-saat tertentu hal itu anda lakukan juga jika saja dalam keadaan terpaksa, sebagai contohnya jika seseorang yang sedang mengalamai suatu malapetaka, maka dirinya akan menangis. Menangis sedalam-dalamnya dengan penuh perasaan. "NELANGSA!" Maka keadaan ini benar-benar "MELEDAK" dengan getaran yang luar biasa sekali. Getarannya akan menimbulkan suatu pancaran yang kuat menembus segala apa pun tak ubahnya dengan glombang radio! Nelangsa seseorang yang dilakukan dengan penjiwaaan benar-benar akan menimbulkan sesuatu akibat. Akibat yang tidak pernah dibayangkan sendiri! Permintaanya akan mendapatkan jalan dari-Nya yang penuh dengan welas asih. Hal semacam ini pernah saya alami bukan hanya satu kali saja, di mana dalam keadaan nelangsa tadi, maka saya bermohon kepada Tuhan agar dapat menggerakkan apa yang menjadi keinginan saya yang merasa benar-benar buntu. Dan hal yang selama ini saya butuhkan, tetapi sukar sekali tertembus, akhirnya dengan karunia-Nya mendapat jalannya dan teratasilah persoalan yang sedang saya hadapi pada saat itu. Seorang Ibu yang merasa ditinggalkan oleh anak-anaknya dan tidak pernah mendengar kabar beritanya. Dengan kerinduan seorang ibu, kerinduan yang terpendam selama bertahun-tahun, akhirnya meledak dalam suatu tangisan yang memilukan. Ia membatin dengan sepenuh perasaannya tentang kesengsaraan dirinya, akhirnya dengan penuh khidmat dia menumpahkan seluruh kesengsaraan "DIRINYA" itu pada Yang Maha Kuasa; Tuhan Penguasa Alam Semesta dengan segenap isinya, bermohon dengan keinginannya yang meluap-luap itu! Beberapa malam hal itu dilakukannya dan secara ajaib sekali anaknya yang telah 5 tahun tersesat jalan pikirannya yang hanya memikirkan kesenangan pribadinya dan hanya menuruti keinginan istrinya yang sok menguasainya itu, akhirnya dengan secara riba-tiba tersentak jalan pikirannya. Teringatlah ia akan keadaan ibunya yang ditinggalkannya, dilupakannya dan diremehkannya selama ini. Ia merasakan, merasakan benar akan kesalahan-kesalahannya dengan secara mendalam sekali, tidak terasa air matanya menetes membasahi pipinya. Tergugah benar-benar perasaanya saat itu dan timbullah keinginan kuat untuk secepatnya menemui ibunya, menemui untuk menumpahkan rasa rindunya serta mohon dimaafkan kesalahannya. Akhirnya terjadilah pertemuan yang selama ini diharap-harapkan oleh seorang ibu yang sengsara bathinnya! Keinginannya tercapai berkat getaran dari dalam dirinya sendiri yang gaib dan juga berkat bantuan dari-Nya.
Peristiwa lainnya adalah seseorang yang tidak mempunyai ketenangan dalm hidupnya, dirinya merasa dikejar-kejar oleh beberapa orang yang ingin mebunuhnya, karena tidak dapat membayar hutang-hutangnya. Dalam perantauannya menghindari lawan-lawannya yang bersikap dengan keras itu, maka dalam kesulitan yang tiada terkira itu, timbullah perasaan yang nelangsa sekali dlam jiwanya. Ia merasa bahwa semua yang terjadi itu bukan berasal dari keinginannya dan terjadi hal yang semacam itu hanya tanpa kesengajaan. Dirinya menyesali akan semua keteledorannya. Batinnya nelangsa, menangis, menyesal dan mengakui semua kesalahan yang telah diperbuatnya kepada Yang Maha Kuasa dengan penuh penjiwaan benar-benar serta berlandaskan itikad baik. Beberapa hari kemudian tanpa disangka-sangka, pada salah seorang teman yang dikunjunginya ia disodori dengan sebuah tugas yang penting dan memang sesuai dengan kemampuan yang dimilikinya dan beberapa bulan kemudian ia memperoleh hasil keuntungan yang lumayan dan dapat dipergunakan untuk membayar hutang-hutangnya. Angan-angan buruk yang dibayangkan semula menjadi buyar semua dan ia dapat hidup secara normal kembali.
Beberapa contoh di atas menunjukkan bahwa di dalam diri seseorang sebenarnya menyimpan kegaiban yang luar biasa sekali kekuatannya dan "AKU"nya yang terdapat di dalam memegang peranan yang penting sekali untuk dapat menyalurkan apa-apa yang menjadi keinginannya kepada yang lebih berkuasa; ikut menembus secara dalam dengan penuh misteri kepada-Nya. Dengan mengalami proses secara gaib, maka semua itu akan benar-benar menjadi kenyataan.
Tetapi sudah barang tentu semua itu tidak akan begitu saja diberikan kepada diri seseorang, tetapi memerlukan suatu usaha; suatu usaha yang dilandasi dengan keyakinan dan kemauan yang terkuat. Kenyataan ini tidak dapat dotawar-tawar lagi dan tidak ada kesamaan dalam bentuk, karena tergantung daripada yang diperlukannya. Tetapi instink yang dimiliki seseorang akan memberikan andilnya yang besar untuk memberikan tuntunannya.
BAGAIMANAKAH CARANYA UNTUK MELAKUKAN HUBUNGAN DENGAN "AKU" YANG ADA DI DALAM TUBUH?
Untuk itu jawabannya singkat saja, yaitu:
MENGADAKAN PENGONTROLAN DIRI SERAPIH MUNGKIN!
Nampaknya mudah, tetapi jika anda analisa secara mendalam, maka sebetulnya hal tersebut merupakan hal yang rumit sekali! Tidak mudah bagi seseorang untuk dapat mengontrol pada segenap perbuatannya, karena emosi seseorang biasanya akan melakukan hambatan, belum lagi dengan adanya unsur-unsur negatif lainnya, seperti:
Keserakahan
Kedengkian
Keegoisan
dan hal-hal lain yang sejenis dan bersifat negatis.
10 JALAN UNTUK PENGENALAN DIRI SEKALIGUS MENCAPAI KEMAJUAN DALAM HIDUP
Baktikan diri pada jalan yang benar dengan landasan agama yang anda anut. Serahkan diri anda sepenuhnya pada Tuhan. Rasakan dengan penuh perasaan, bahwa DIRI anda adalah milik-Nya. Semua yang ada adalah milik-Nya dan apaun yang terjadi adalah kehendak-Nya
Tanyakanlah kepada diri anda sendiri: "SIAPAKAH AKU INI?" telitilah diri anda dan lakukan hal ini sambil memejamkan mata dan konsentrasilah setotalnya.
Lakukanlah autosugesti (berbicara kepada diri sendiri) dengan hal-hal yang positif. Percayalah kepada kemampuan diri, karena diri anda memenuhi syarat untuk dapat hidup dengan penuh ketentraman dan bahagia. Bersyukurlah kepadaNya atas karunia yang diberikan kepada anda selama ini
Kembangkan diri anda untuk memiliki kemantapan diri, keteguhan pikiran, kemauan yang kuat, semangat hidup yang terpelihara dan kesabaran
Hapuskan kebiasaan-kebiasaan buruk yang ada dalam diri anda
Hiduplah dengan kegembiraan dan penuh dengan kesegaran dalam pikiran
Jangan menyakiti sesamanya dalam bentuk apapun juga
Hadapilah semua kesulitan dengan senyuman dengan hati tetap besar
Hormatilah setiap orang seperti juga anda menghormati diri sendiri
Lakukan segenap kewajiban sehari-hari dengan baik degan penuh gairah serta rasa tanggung jawab.
Sementara cukup sekian dulu tahap pertama tentang tahap awal yaitu PENGENALAN DIRI ANDA YANG SEBENAR-BENARNYA. Kami harap anda benar-benar meresapi tujuan tahap awal ini di dalam diri anda, untuk lebih mantap masuk ke tahap kedua yang akan kami posting selanjutnya yaitu "MENGEMBALIKAN KEKUATAN GAIB DI DALAM DIRI ANDA".
Sekali lagi kami harap anda rasakan dalam-dalam makna tahap awal ini. Sang "AKU" yang bersemanyam di dalam diri anda mempunyai tenaga penembus untuk segala macam tujuan. Merupakan "KEKUATAN SAKTI" yang menakjubkan dan sekaligus duplikat diri anda. Perlu sekali anda kenal dan memanfaatkannya sebagaimana mestinya!
Kelak apabila "KONSENTRASI CIPTA" dan "KEYAKINAN YANG PENUH" telah terkombinasi, maka dapat menimbulkan kegaiban-kegaiban yang luar biasa dalam memenuhi apa yang anda inginkan!
Pembahasan Ketiga - Dari Kesempurnaan Menuju Kehinaan
Hakekat Segala Rahasia Kehidupan
[ Pembahasan Ketiga - Dari Kesempurnaan Menuju Kehinaan ]
Di alam eksistensi yang pertama, Allah menciptakan ruh sebagai makhluk yg paling sempurna. Lalu Dia berkehendak mengirimnya ke alam yg lebih rendah agar mempelajari cara kembali kepada hakekat Yang Mahakuasa dan mendekat kepada-Nya. Dia mengutusnya kepada tingkatan para rasul dan wali, para pecinta dan sahabat. Pada mulanya, Allah mengirimnya ke alam akal sebab, alam keesaan, jiwa universal, alam nama-nama dan sifat-sifat Tuhan, dan alam hakekat Muhammad. Sebelum menempuh perjalanannya, ruh telah dibekali benih tauhid. Ketika melewati alam ini, ia diberi pakaian cahaya Ilahi dan diberi nama jiwa sultan. Ketika turun ke alam malakut, ia diberi nama “jiwa aktif”. Ketika turun ke alam materi, ia diberi pakaian materi untuk menyempurnakan wujudnya. Ia dibungkus dengan pakaian materi untuk menyelamatkan dunia, karena jika alam materi berhubungan langsung dengan ruh suci, pasti ia hancur binasa. Di alam inilah ia mengenal kehidupan--nyawa manusia.
Setelah turun ke alam yg terendah ini ia harus berupaya meraih kedekatan kepada Allah meski telah dibungkus daging dan tulang. Dengan menggunakan hati yg ada dalam jasadnya, ruh harus menanam dan menumbuhkan pohon tauhid. Akar pohon itu tertancap kokoh; cabangnya memenuhi ruang rahmat, dan di sana dengan ridha Allah lahirlah buah tauhid. Kemudian dalam bumi hati, ruh menanam benih agama dan bertekad menumbuhkan pohon agama. Agar menghasilkan buah tauhid, setiap cabang pohon itu harus mendekatkan diri kepada Allah.
Allah menciptakan jasad sebagai rumah jiwa, dan masing-masing jiwa ini memiliki nama yg berbeda-beda. Dia telah menciptakan ruang yg serasi dalam bagi jiwa di dalam jasad. Dia menempatkan jiwa manusia, ruh kehidupan, antara daging dan darah. Dia letakkan ruh di pusat hati. Di sanalah Allah menciptakan ruang materi yg halus untuk menjaga rahasia hubungan antara Allah dan hamba-Nya. Ruh-ruh ini berada pada berbagai bagian jasad, dengan tugas dan urusan yg berbeda-beda. Masing-masing bagian, laksana orang yg berjual beli, menghasilkan beragam keuntungan. Setiap upaya mereka selalu membawa mereka pada karunia dan rahmat Allah.
“…dan menafkahkan sebagian rezeki yg Kami anugerahkan kepada mereka secara sembunyi dan terang-terangan. Mereka itu mengharapkan perdagangan yg tiada merugi. “ (Fathir: 29)
Setiap orang harus mengetahui tugas dan tujuannya di alam eksistensinya. Ia harus memahami bahwa ia tidak dapat mengubah apa pun yg telah ditetapkan atas dirinya. Kepada orang yg ingin mengubah takdirnya, yg terbelenggu oleh dunia ini dan segala hasratnya, Allah bertanya:
“Apakah dia tidak tau jika apa yg ada di dalam kubur dibangkitkan dan apa yg ada di dalam dada diwujudkan?” (al-‘Adiyat: 9-10)
“Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya seperti (tetapnya) kalung pada lehernya.” (al-Isra’: 13)
[ Pembahasan Ketiga - Dari Kesempurnaan Menuju Kehinaan ]
Di alam eksistensi yang pertama, Allah menciptakan ruh sebagai makhluk yg paling sempurna. Lalu Dia berkehendak mengirimnya ke alam yg lebih rendah agar mempelajari cara kembali kepada hakekat Yang Mahakuasa dan mendekat kepada-Nya. Dia mengutusnya kepada tingkatan para rasul dan wali, para pecinta dan sahabat. Pada mulanya, Allah mengirimnya ke alam akal sebab, alam keesaan, jiwa universal, alam nama-nama dan sifat-sifat Tuhan, dan alam hakekat Muhammad. Sebelum menempuh perjalanannya, ruh telah dibekali benih tauhid. Ketika melewati alam ini, ia diberi pakaian cahaya Ilahi dan diberi nama jiwa sultan. Ketika turun ke alam malakut, ia diberi nama “jiwa aktif”. Ketika turun ke alam materi, ia diberi pakaian materi untuk menyempurnakan wujudnya. Ia dibungkus dengan pakaian materi untuk menyelamatkan dunia, karena jika alam materi berhubungan langsung dengan ruh suci, pasti ia hancur binasa. Di alam inilah ia mengenal kehidupan--nyawa manusia.
Setelah turun ke alam yg terendah ini ia harus berupaya meraih kedekatan kepada Allah meski telah dibungkus daging dan tulang. Dengan menggunakan hati yg ada dalam jasadnya, ruh harus menanam dan menumbuhkan pohon tauhid. Akar pohon itu tertancap kokoh; cabangnya memenuhi ruang rahmat, dan di sana dengan ridha Allah lahirlah buah tauhid. Kemudian dalam bumi hati, ruh menanam benih agama dan bertekad menumbuhkan pohon agama. Agar menghasilkan buah tauhid, setiap cabang pohon itu harus mendekatkan diri kepada Allah.
Allah menciptakan jasad sebagai rumah jiwa, dan masing-masing jiwa ini memiliki nama yg berbeda-beda. Dia telah menciptakan ruang yg serasi dalam bagi jiwa di dalam jasad. Dia menempatkan jiwa manusia, ruh kehidupan, antara daging dan darah. Dia letakkan ruh di pusat hati. Di sanalah Allah menciptakan ruang materi yg halus untuk menjaga rahasia hubungan antara Allah dan hamba-Nya. Ruh-ruh ini berada pada berbagai bagian jasad, dengan tugas dan urusan yg berbeda-beda. Masing-masing bagian, laksana orang yg berjual beli, menghasilkan beragam keuntungan. Setiap upaya mereka selalu membawa mereka pada karunia dan rahmat Allah.
“…dan menafkahkan sebagian rezeki yg Kami anugerahkan kepada mereka secara sembunyi dan terang-terangan. Mereka itu mengharapkan perdagangan yg tiada merugi. “ (Fathir: 29)
Setiap orang harus mengetahui tugas dan tujuannya di alam eksistensinya. Ia harus memahami bahwa ia tidak dapat mengubah apa pun yg telah ditetapkan atas dirinya. Kepada orang yg ingin mengubah takdirnya, yg terbelenggu oleh dunia ini dan segala hasratnya, Allah bertanya:
“Apakah dia tidak tau jika apa yg ada di dalam kubur dibangkitkan dan apa yg ada di dalam dada diwujudkan?” (al-‘Adiyat: 9-10)
“Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya seperti (tetapnya) kalung pada lehernya.” (al-Isra’: 13)
Pembahasan Kedua - Kembali ke Sumber Azali
Hakekat Segala Rahasia Kehidupan
[ Pembahasan Kedua - Kembali ke Sumber Azali ]
Keberadaan manusia dapat diihat dari dua sudut pandang, jiwa dan raga. Dari sisi raga, semua manusia secara umum sama. Semua orang memiliki ciri-ciri khas manusia. Dari sisi jiwa, yang tersembunyi dalam raga, setiap orang berbeda-beda. Karena itu diperlukan penjelasan yg lebih khusus.
Kaidah umum menyatakan, setiap orang dapat kembali ke sumer azalinya dengan mengikuti langkah-langkah tertentu. Dalil-dalil agama yg jelas dan tegas merupakan petunjuk bagi siapa saja untuk perjalanan kembalinya. Dengan menapaki satu tingkatan ke tingkatan lainnya, ia sebenarnya tengah mendaki jalan ruhani, untuk mencapai alam ilmu-tingkatan tertinggi. Rasulullah saw memuji tingkatan ini dalam sabdanya, “Ada satu tingkatan yg di dalamnya semua dari segala sesuatu dihimpun, yaitu ma’rifat-ilmu.”
Untuk mencapai tingkatan itu, pertama-tama orang harus meninggalkan keburukan dan kemunafikan dalam amalnya sehingga orang lain dapat menjadi saksi atas dirinya. Setelah itu, ia harus menetapkan 3 macam tujuan bagi dirinya sendiri. Ketiga macam tujuan itu sebenarnya merupakan 3 macam surga. Tujuan pertama disebut Ma’wa – surga menjadi tempat tinggal yg tentram atau surga duniawi. Tujuan kedua disebut Na’im – taman keridaan Allah bagi para makhluk-Nya, yaitu surga yang berada di alam malaikat. Tujuan ketiga disebut surga Firdaws – surga samawi, yaitu surga yg di alam ketunggalan akal sebab, tanah air jiwa, Nama-Nama dan Sifat-Sifat Ilahi. Itulah 3 macam imbalan, yg merupakan keindahan Allah, bagi manusia yg berusaha menempuh tingkatan-tingkatan ilmu ini, mengikuti ajaran agama, menghilangkan kemajemukan dalam dirinya, serta memerangi hawa nafsunya untuk mencapai persatuan dan kedekatan dengan Sang Pencipta (thariqah). Itulah imbalan atas perjuangannya meraih tingkatan ma’rifat, tingkatan yg memungkinkannya mengenal Tuhan.
Rasulullah saw –setelah mengatakan, “Ada satu tingkatan ilmu yg di dalamnya semua dan segala sesuatu dihimpun dalam ilmu Allah”- bersabda, “Dengannya seseorang mengetahui kebenaran yg menghimpun dalam dirinya semua jalan dan kebaikan. Ia harus mengamalkan kebenaran itu dan harus mengenal kesalahan serta meninggalkannya. Selanjutnya Rasulullah saw bersabda, “Ya Allah, tunjukkan kepada kami kebenaran dan bantulah kami untuk mengikutinya, dan ajarkan kami tentang kesalahan lalu mudahkan kami untuk menjauhinya.” Dalam hadits lain Rasulullah bersabda, “Siapa mengenal dirinya sendiri dan sungguh-sungguh menentang nafsunya, niscaya akan mengenal Tuhannya dan mengikuti kehendak-Nya.”
Tujuan mulia itu mungkin saja dicapai di dunia ini. Bagi orang yg telah mencapainya, tak ada bedanya antara tidur dan jaga, karena dalam tidur, jiwa dapat kesempatan untuk berjalan ke rumah sejatinya yaitu alam ruh, lalu kembali ke alam jasad dalam keadaan yg baru. Keadaan seperti ini kami sebut mimpi sejati. Layaknya mimpi, kejadian yg dialami mungkin terpecah-pecah, tetapi mungkin juga bersifat utuh, sebagaimana yg dialami Nabi Muhammad saw dalam peristiwa Mikraj. Allah menegaskan hal ini dalam firman-Nya:
“Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang (jiwa) (orang) yang belum mati di waktu tidurnya. Dia tahan jiwa (orang) yg telah Dia tetapkan kematiannya, dan Dia lepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada hal itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berpikir.” (al-Zumar: 42)
Keadaan seperti itu dijelaskan oleh Rasulullah saw dalam sabdanya, “Tidurnya orang berimu lebih utama daripada ibadah orang bodoh.” Orang berilmu yang dimaksud di sini adalah yang telah meraih pengetahuan sejati yg tak mengenal huruf maupun suara. Pengetahuan itu diperoleh dengan terus menerus membaca kalimat tauhid, dengan lidah dan hatinya. Hatinya telah masuk ke dalam cahaya Ilahi melalui cahaya tauhid. Allah berfirman dalam sebuah hadits qudsi:
“Manusia adalah rahasia-Ku dan Aku adalah rahasianya. Pengetahuan batin mengenai ilmu batin adalah relung rahasia-Ku, jika Ku-masukkan pengetahuan ini ke dalam hati hamba-Ku yang sholeh, takkan ada yg dapat mengetahui keadannya kecuali Aku.”
Dalam hadis qudsi lainnya Dia berfirman:
“Aku seperti sangkaan hamba-Ku. Jika ia mencari dan mengingat-Ku, Aku bersamanya. Jika ia mengingat-Ku dalam hati, Aku mengingatnya dalam diri-Ku. Jika ia mengingat-Ku dan menyebut nama-Ku dalam kelompok, Aku akan mengingatnya dan menyebutnya sebagai hamba-Ku yang saleh dalam kelompok yg lebih baik.”
Jadi, satu-satunya cara untuk mencapai tujuan jalan ini adalah tafakur, suatu laku yg jarang dijalankan kaum awam. Rasulullah saw bersabda, “Tafakur sesaat lebih utama daripada ibadah setahun. “ Atau, “Sesaat tafakur lebih utama daripada ibadah seribu tahun.”
Nilai setiap amal terletak pada hakekatnya. Sesaat tafakur dalam hadits di atas tampaknya mengandung tiga nilai yg berbeda.
Orang menafakuri suatu urusan dan berusaha menelusuri sebabnya, niscaya akan menyadari bahwa setiap bagian urusan itu memiliki banyak cabang dan bahwa setiap penggalan peristiwa menjadi sebab bagi peristiwa-peristiwa lainnya. Tafakur seperti inilah yg dianggap lebih utama daripada seribu tahun ibadah.
Sama halnya, tafakur mengenai makrifat, yg disertai tekad kuat untuk mengenal Allah, dianggap lebih utama daripada seribu tahun ibadah. Sebab, tafakur seprti itu adalah pengetahuan yg sejati.
Pengetahuan sejati adalah maqam tauhid. Seorang pecinta sejati akan menyatu dengan Kekasihnya. Dari alam materi ini, ia terbang dengan sayap ruhani ke alam karunia. Ia dianggap lebih mulia daripada orang yg beribadah karena ahli ibadah berjalan kaki menuju surga, sedangkan ia terbang ke berbagai alam yg dekat kepada Tuhannya.
Setiap pecinta memliki mata dalam hati mereka
Berkat cinta, mereka melihat, saat orang lain buta
Mereka memiiki sayap, bukan dari daging dan darah
Terbang menuju para malaikat, mencari Tuan mereka
Para pecinta itu terbang ke alam batin. Merekalah orang yg berilmu. Mereka dianugerahi gelar sebagai manusia sejati, para kekasih, dan orang yang sangat dekat kepada Allah. Bayazid al-Bisthami, semoga Allah meridainya, berkata, “Orang ang berilmu adalah kekasih Allah.” Sufi lain mengatkan bahwa mereka dekat kepada Allah karena mereka adalah kekasih Allah.
Hanya para pecintalah yg akan mengenal Sang Kekasih dengan sangat dekat. Mereka menjadi sahabat dekat Allah. Hakikat mereka adalah keindahan meskipun tampak seperti orang kebanyakan. Dalam sebuah hadits qudsi, Allah berfirman, “Sahabat-sahabat dekat-Ku tersembunyi di bawah jubah-Ku. Tak ada yg mengenal mereka kecuali Aku.” Jubah itu adalah penampilan mereka yg sederhana dan bersahaja. Mereka tersembunyi bagaikan pengantin wanita yang ditabiri tirai pelaminan; dapatkah kau melihat kecantikannya?
Yahya ibn Muaz al-Razi, semoga Allah menyucikan ruhnya, berkata, “Para kekasih Allah adalah minyak wangi bagi dunia ini. Namun, hanya mukmin yg ikhlas yg dapat mencium wangi mereka.” Kaum mukmin sejati itu mencium wangi mereka, dan kemudian mengikuti keharuman itu. Minyak wangi itu membangkitkan kerinduan kepada Tuhan dalam hati mereka. Seluruh perilaku mereka semakin meneguhkan langkah, upaya, dan kesungguhan mereka. Tingkatan kerinduan, kesungguhan dan kecepatan melangkah mereka meningkat pesat sesuai dengan semakin cemerlangnya cahaya mereka dan sejauh keberpalingan mereka dari dunia. Semakin jauh seseorang dari pakaian dunia, semakin dekat ia kepada Sang Kekasih. Alih-alih merasa dingin dan kesepaian, ia rasakan kehangatan Sang Pencipta. Semakin dekat pula ia dengan hakekat batin yg dicarinya. Kedekatan kepada hakekat tergantung pada kekuatan tekadnya untuk meninggalkan dunia. Semakin jauh dari dunia dan kemajemukan, semakin dekat ia kepada hakikat yg tunggal.
Kekasih Allah adalah orang yg berjalan menuju ketiadaan hingga ia menyaksikan eksistensi hakikat. Ia telah menyerahkan seluruh dirinya sehingga ia tak lagi memiliki pilihan. Tak ada lagi “Aku”, yg tersisa hanyalah eksistensi, Sang Hakiki. Berbagai keajaiban yg ia tampilkan membuktikan ketinggian derajatnya. Namun, semua mukjizat itu tak ada kaitannya dengan maqam ruhaninya. Pada maqam, seperti ini, tak ada pengungkapan rahasia, karena penyingkapan rahasia ketuhanan dianggap sebagai kemaksiatan.
Dalam kitab yg berjudul Mirshad dikatakan, “Karamah, atau kemampuan menampilkan sesuatu yg luar biasa merupakan hijab yg membuat seseorang lengah akan keadaan dirinya. Karena itu, saat-saat kemunculan karomah dianggap sebagai masa haid pada kaum wanita. Para wali, yg merupakan kekasih Allah, harus melewati sekurang-kurangnya seribu anak tangga. Dia ntara anak tangga yg pertama adalah karomah. Jika dapat melewatinya, ia dapat mendaki anak tangga lainnya,. Jika tidak, langkahnya terhenti di sana.”
[ Pembahasan Kedua - Kembali ke Sumber Azali ]
Keberadaan manusia dapat diihat dari dua sudut pandang, jiwa dan raga. Dari sisi raga, semua manusia secara umum sama. Semua orang memiliki ciri-ciri khas manusia. Dari sisi jiwa, yang tersembunyi dalam raga, setiap orang berbeda-beda. Karena itu diperlukan penjelasan yg lebih khusus.
Kaidah umum menyatakan, setiap orang dapat kembali ke sumer azalinya dengan mengikuti langkah-langkah tertentu. Dalil-dalil agama yg jelas dan tegas merupakan petunjuk bagi siapa saja untuk perjalanan kembalinya. Dengan menapaki satu tingkatan ke tingkatan lainnya, ia sebenarnya tengah mendaki jalan ruhani, untuk mencapai alam ilmu-tingkatan tertinggi. Rasulullah saw memuji tingkatan ini dalam sabdanya, “Ada satu tingkatan yg di dalamnya semua dari segala sesuatu dihimpun, yaitu ma’rifat-ilmu.”
Untuk mencapai tingkatan itu, pertama-tama orang harus meninggalkan keburukan dan kemunafikan dalam amalnya sehingga orang lain dapat menjadi saksi atas dirinya. Setelah itu, ia harus menetapkan 3 macam tujuan bagi dirinya sendiri. Ketiga macam tujuan itu sebenarnya merupakan 3 macam surga. Tujuan pertama disebut Ma’wa – surga menjadi tempat tinggal yg tentram atau surga duniawi. Tujuan kedua disebut Na’im – taman keridaan Allah bagi para makhluk-Nya, yaitu surga yang berada di alam malaikat. Tujuan ketiga disebut surga Firdaws – surga samawi, yaitu surga yg di alam ketunggalan akal sebab, tanah air jiwa, Nama-Nama dan Sifat-Sifat Ilahi. Itulah 3 macam imbalan, yg merupakan keindahan Allah, bagi manusia yg berusaha menempuh tingkatan-tingkatan ilmu ini, mengikuti ajaran agama, menghilangkan kemajemukan dalam dirinya, serta memerangi hawa nafsunya untuk mencapai persatuan dan kedekatan dengan Sang Pencipta (thariqah). Itulah imbalan atas perjuangannya meraih tingkatan ma’rifat, tingkatan yg memungkinkannya mengenal Tuhan.
Rasulullah saw –setelah mengatakan, “Ada satu tingkatan ilmu yg di dalamnya semua dan segala sesuatu dihimpun dalam ilmu Allah”- bersabda, “Dengannya seseorang mengetahui kebenaran yg menghimpun dalam dirinya semua jalan dan kebaikan. Ia harus mengamalkan kebenaran itu dan harus mengenal kesalahan serta meninggalkannya. Selanjutnya Rasulullah saw bersabda, “Ya Allah, tunjukkan kepada kami kebenaran dan bantulah kami untuk mengikutinya, dan ajarkan kami tentang kesalahan lalu mudahkan kami untuk menjauhinya.” Dalam hadits lain Rasulullah bersabda, “Siapa mengenal dirinya sendiri dan sungguh-sungguh menentang nafsunya, niscaya akan mengenal Tuhannya dan mengikuti kehendak-Nya.”
Tujuan mulia itu mungkin saja dicapai di dunia ini. Bagi orang yg telah mencapainya, tak ada bedanya antara tidur dan jaga, karena dalam tidur, jiwa dapat kesempatan untuk berjalan ke rumah sejatinya yaitu alam ruh, lalu kembali ke alam jasad dalam keadaan yg baru. Keadaan seperti ini kami sebut mimpi sejati. Layaknya mimpi, kejadian yg dialami mungkin terpecah-pecah, tetapi mungkin juga bersifat utuh, sebagaimana yg dialami Nabi Muhammad saw dalam peristiwa Mikraj. Allah menegaskan hal ini dalam firman-Nya:
“Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan (memegang (jiwa) (orang) yang belum mati di waktu tidurnya. Dia tahan jiwa (orang) yg telah Dia tetapkan kematiannya, dan Dia lepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada hal itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berpikir.” (al-Zumar: 42)
Keadaan seperti itu dijelaskan oleh Rasulullah saw dalam sabdanya, “Tidurnya orang berimu lebih utama daripada ibadah orang bodoh.” Orang berilmu yang dimaksud di sini adalah yang telah meraih pengetahuan sejati yg tak mengenal huruf maupun suara. Pengetahuan itu diperoleh dengan terus menerus membaca kalimat tauhid, dengan lidah dan hatinya. Hatinya telah masuk ke dalam cahaya Ilahi melalui cahaya tauhid. Allah berfirman dalam sebuah hadits qudsi:
“Manusia adalah rahasia-Ku dan Aku adalah rahasianya. Pengetahuan batin mengenai ilmu batin adalah relung rahasia-Ku, jika Ku-masukkan pengetahuan ini ke dalam hati hamba-Ku yang sholeh, takkan ada yg dapat mengetahui keadannya kecuali Aku.”
Dalam hadis qudsi lainnya Dia berfirman:
“Aku seperti sangkaan hamba-Ku. Jika ia mencari dan mengingat-Ku, Aku bersamanya. Jika ia mengingat-Ku dalam hati, Aku mengingatnya dalam diri-Ku. Jika ia mengingat-Ku dan menyebut nama-Ku dalam kelompok, Aku akan mengingatnya dan menyebutnya sebagai hamba-Ku yang saleh dalam kelompok yg lebih baik.”
Jadi, satu-satunya cara untuk mencapai tujuan jalan ini adalah tafakur, suatu laku yg jarang dijalankan kaum awam. Rasulullah saw bersabda, “Tafakur sesaat lebih utama daripada ibadah setahun. “ Atau, “Sesaat tafakur lebih utama daripada ibadah seribu tahun.”
Nilai setiap amal terletak pada hakekatnya. Sesaat tafakur dalam hadits di atas tampaknya mengandung tiga nilai yg berbeda.
Orang menafakuri suatu urusan dan berusaha menelusuri sebabnya, niscaya akan menyadari bahwa setiap bagian urusan itu memiliki banyak cabang dan bahwa setiap penggalan peristiwa menjadi sebab bagi peristiwa-peristiwa lainnya. Tafakur seperti inilah yg dianggap lebih utama daripada seribu tahun ibadah.
Sama halnya, tafakur mengenai makrifat, yg disertai tekad kuat untuk mengenal Allah, dianggap lebih utama daripada seribu tahun ibadah. Sebab, tafakur seprti itu adalah pengetahuan yg sejati.
Pengetahuan sejati adalah maqam tauhid. Seorang pecinta sejati akan menyatu dengan Kekasihnya. Dari alam materi ini, ia terbang dengan sayap ruhani ke alam karunia. Ia dianggap lebih mulia daripada orang yg beribadah karena ahli ibadah berjalan kaki menuju surga, sedangkan ia terbang ke berbagai alam yg dekat kepada Tuhannya.
Setiap pecinta memliki mata dalam hati mereka
Berkat cinta, mereka melihat, saat orang lain buta
Mereka memiiki sayap, bukan dari daging dan darah
Terbang menuju para malaikat, mencari Tuan mereka
Para pecinta itu terbang ke alam batin. Merekalah orang yg berilmu. Mereka dianugerahi gelar sebagai manusia sejati, para kekasih, dan orang yang sangat dekat kepada Allah. Bayazid al-Bisthami, semoga Allah meridainya, berkata, “Orang ang berilmu adalah kekasih Allah.” Sufi lain mengatkan bahwa mereka dekat kepada Allah karena mereka adalah kekasih Allah.
Hanya para pecintalah yg akan mengenal Sang Kekasih dengan sangat dekat. Mereka menjadi sahabat dekat Allah. Hakikat mereka adalah keindahan meskipun tampak seperti orang kebanyakan. Dalam sebuah hadits qudsi, Allah berfirman, “Sahabat-sahabat dekat-Ku tersembunyi di bawah jubah-Ku. Tak ada yg mengenal mereka kecuali Aku.” Jubah itu adalah penampilan mereka yg sederhana dan bersahaja. Mereka tersembunyi bagaikan pengantin wanita yang ditabiri tirai pelaminan; dapatkah kau melihat kecantikannya?
Yahya ibn Muaz al-Razi, semoga Allah menyucikan ruhnya, berkata, “Para kekasih Allah adalah minyak wangi bagi dunia ini. Namun, hanya mukmin yg ikhlas yg dapat mencium wangi mereka.” Kaum mukmin sejati itu mencium wangi mereka, dan kemudian mengikuti keharuman itu. Minyak wangi itu membangkitkan kerinduan kepada Tuhan dalam hati mereka. Seluruh perilaku mereka semakin meneguhkan langkah, upaya, dan kesungguhan mereka. Tingkatan kerinduan, kesungguhan dan kecepatan melangkah mereka meningkat pesat sesuai dengan semakin cemerlangnya cahaya mereka dan sejauh keberpalingan mereka dari dunia. Semakin jauh seseorang dari pakaian dunia, semakin dekat ia kepada Sang Kekasih. Alih-alih merasa dingin dan kesepaian, ia rasakan kehangatan Sang Pencipta. Semakin dekat pula ia dengan hakekat batin yg dicarinya. Kedekatan kepada hakekat tergantung pada kekuatan tekadnya untuk meninggalkan dunia. Semakin jauh dari dunia dan kemajemukan, semakin dekat ia kepada hakikat yg tunggal.
Kekasih Allah adalah orang yg berjalan menuju ketiadaan hingga ia menyaksikan eksistensi hakikat. Ia telah menyerahkan seluruh dirinya sehingga ia tak lagi memiliki pilihan. Tak ada lagi “Aku”, yg tersisa hanyalah eksistensi, Sang Hakiki. Berbagai keajaiban yg ia tampilkan membuktikan ketinggian derajatnya. Namun, semua mukjizat itu tak ada kaitannya dengan maqam ruhaninya. Pada maqam, seperti ini, tak ada pengungkapan rahasia, karena penyingkapan rahasia ketuhanan dianggap sebagai kemaksiatan.
Dalam kitab yg berjudul Mirshad dikatakan, “Karamah, atau kemampuan menampilkan sesuatu yg luar biasa merupakan hijab yg membuat seseorang lengah akan keadaan dirinya. Karena itu, saat-saat kemunculan karomah dianggap sebagai masa haid pada kaum wanita. Para wali, yg merupakan kekasih Allah, harus melewati sekurang-kurangnya seribu anak tangga. Dia ntara anak tangga yg pertama adalah karomah. Jika dapat melewatinya, ia dapat mendaki anak tangga lainnya,. Jika tidak, langkahnya terhenti di sana.”
Pembahasan Pertama - Pada Mulanya Adalah Cahaya
Hakekat Segala Rahasia Kehidupan
[ Pembahasan Pertama - Pada Mulanya Adalah Cahaya ]
Semoga Allah memberi kalian keberhasilan dalam melakukan segala tindakan yang diridhai-Nya.
Pikirkanlah, tanamkanlah dalam pikiran, dan pahamilah segala yang kukatakan. Bahwa makhluk pertama yang diciptakan Allah dari Cahaya Ilahi Yang Maha Indah adalah cahaya Muhammad saw. Dalam sebuah hadits qudsi Dia menyatakan:
“Telah Aku ciptakan ruh Muhammad dari cahaya dzat-Ku (wajh).”
Pemimpin kita, Rasulullah saw pun menyatakan dalam sabdanya:
“Pertama-tama Allah menciptakan ruhku, yang diciptakan-Nya sebagai cahaya Ilahi.”
“Pertama-tama Allah menciptakan ‘Pena’.”
“Allah pertama-tama menciptakan ‘akal’.”
Ciptaan pertama yg dimaksudkan dalam hadits itu adalah hakekat Muhammad, yg dirahasiakan. Seperti Tuhannya, Muhammad juga memiliki nama-nama yg indah. Ia diberi nama Nur, Cahaya Ilahi, karena ia disucikan dari kegelapan yg tersembunyi di balik sifat kuasa dan keagungan Allah. Allah berfirman dalam Al-Qur’an:
“Telah diturunkan kepadamu dari Allah cahaya dan Kitab yang terang” (al-Maidah: 15)
Ia disebut juga Akal Universal (‘aql al-kulli) karena ia melihat dan memahami segala sesuatu. Ia disebut Pena (al-qalam), karena ia menyebarkan hikmah dan ilmu, serta menorehkan ilmu ke hamparan alam huruf.
Ruh Muhammad adalah hakekat semua wujud. Ia adalah awal dan hakekat alam semesta. Nabi saw menyatakan hal ini dalam sabdanya, “aku berasal dari Allah dan orang beriman berasal dariku.” Allah menciptakan semua ruh dari ruhnya (Muhammad) di alam penciptaan pertama dengan sebaik-baik bentuk. Muhammad adalah nama semua manusia di alam arwah. Ia adalah sumber dan tempat kembali masing-masing dan segala sesuatu. Empat ribu tahun setelah penciptaan Nur Muhammad, Allah menciptakan ‘Arsy dari cahaya mata Muhammad. Dia menciptakan seluruh makhluk dari ‘Arasy.
Kemudian Dia mengutus ruh untuk turun kepada tingkatan penciptaan terendah, ke alam dunia ini, alam materi, atau alam jasadi.
“Kemudian Kami kembalikan dia kepada (tingkatan) yang terendah.” (Thin: 5)
Dia mengirim cahaya dari tempat penciptaannya, Alam Ketuhanan (alam Lahut), yakni alam manifestasi dzat, keesaan, wujud mutlak Allah, ke alam manifestasi nama-nama Allah, manifestasi sifat-sifat, alam kausal, alam Ruh Universal. Di sana, jiwa itu diberi pakaian jubah cahaya. Di sana pula jiwa itu diberi nama “jiwa sultan”. Berpakaian cahaya, mereka turun ke alam malaikat. Di sana mereka dipakaikan jubah terang para malaikat, lalu diberi nama “jiwa ruhani”. Kemudian Dia memerintahkan mereka untuk turun ke alam materi, alam air, api, tanah, dan eter, lalu mereka menjadi jiwa manusia. Dari alam inilah Dia menciptakan raga:
“Dan Kami ciptakan kamu dan kepadanya Kami akan mengembalikan, lalu darinya Kami bangkitkan kamu sekalian untuk kedua kalinya.” (Thaha: 55)
Setelah semua tahapan ini, Allah merintahkan ruh untuk masuk ke dalam raga, dan atas kehendak-Nya, ia memasukinya:
“Maka apabila telah Kusempurnakan kejadian dan Kutiupkan ke dalamnya ruh-Ku…” (Shad: 72)
Seiring bergulirnya waktu, ruh-ruh itu mulai terikat kepada daging serta melupakan asal dan sumpah yang mereka ucapkan di alam arwah. Di sana, Allah bertanya kepada mereka, “Apakah Aku Tuhanmu?” dan mereka menjawab, “Ya!” Mereka melupakan janji dan sumber mereka; lupa jalan pulang mereka. Namun, Allah Maha Penyayang, sumber segala pertolongan dan keselamatan bagi makhluk-Nya. Dia mengasihi mereka sehingga diturunkan-Nya kitab-kitab suci dan para rasul untuk mengingatkan mereka akan sumber azali mereka.
“Dan sungguh Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami (dan Kami perintahkan kepadanya): “Keluarkanlah kaummu dari gelap gulita kepada cahaya terang, dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah…” (Ibrahim: 5)
Maksudnya, “Ingatkanlah ruh-ruh itu akan masa-masa ketika mereka masih menyatu dengan Allah.”
Banyak rasul yg telah diutus ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian wafat. Tujuannya adalah membawa pesan kepada umat manusia dan menyadarkan mereka dari kelalaian. Tetapi dari masa ke masa, orang yang mengingat-Nya, yang kembali kepada-Nya, yang ingin menyatu kepada sumber Ilahi mereka, dan yg tiba pada sumber azali mereka, jumlahnya semakin sedikit.
Para nabi datang dan pergi, dan pesan Ilahi terus disampaikan hingga datangnya risalah Muhammad saw, rasul terakhir yg menyelamatkan manusia dari kesesatan. Allah mengutusnya untuk membebaskan matahari dari kelalaian. Tujuan-Nya adalah membangkitkan mereka dari kealpaan dan menyatukan mereka dengan Keindahan Abadi, dengan dzat Allah sebagaimana firman-Nya:
“katakanlah, “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajakmu kepada Allah dengan hujjah yang nyata…” (Yusuf: 108)
Jalan yg dimaksud adalah jalan Nabi Muhammad saw.
Rasulullah, dengan maksud menunjukkan tujuan kita, bersabda, “Sahabat-sahabatku laksana bintang di langit. Siapa saja di antara mereka yg kamu ikuti, niscaya kamu akan mendapati jalan yg benar.”
Pandangan ini muncul dari mata jiwa, mata yg dapat membuka sanubari orang yg dekat kepada Allah, yakni para kekasih Allah. Pandangan semacam ini takkan dilahirkan oleh semua pengetahuan lahiriah. Hanya pengetahuan ruhani, yang berasal dan mengalir dari kesadaran Ilahi saja yg dapat melahirkannya: “yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (al-Kahfi: 65)
Untuk meraihnya, manusia harus mencari orang yg memiliki pandangan bathin, yang dibimbing oleh mata hatinya. Guru yg menanamkan ilmu seperti itu haruslah orang yg dekat kepada Allah dan mampu mencapai alam tertinggi.
Wahai kawan, bangunlah dan bertobatlah agar mendapat ilmu dari Tuhanmu. Berjuanglah! Allah memerintahkanmu:
“Dan bersegeralah kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yg luasnya seluas langit dan bumi yg disediakan untuk orang yang bertakwa. (Yaitu) Orang yg menafkahkan, baik di waktu lapang maupun sempit, dan yang menahan amarahnya, dan memaafkan orang. Allah menyukai orang yang berbuat kebaikan. (Al ‘Imran: 133-134)
Pilihlah jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah ruhani yg menempuh jalan kembali kepada Allah. Sebentar lagi jalan itu akan ditutup, dan takkan kau dapati seorang pun teman seperjalanan. Kita tidak diturunkan ke dunia yg buas dan rusak ini untuk bersantai; kita tidak diutus ke sini hanya untuk makan, minum, dan buang hajat. Nabi kita, Muhammad saw selalu mengamatimu. Ia prihatin melihat keadaanmu. Ia tahu apa yg akan terjadi saat ia bersabda, “Rasa sakitku disebabkan oleh umatku di akhir zaman.”
Hanya ada 2 hal yang kita dapatkan, yaitu yang nyata dan yang gaib; yang nyata berbentuk ajaran-ajaran agama atau yang gaib dalam bentuk hikmah. Allah memerintahkan kita untuk menyelaraskan wujud lahiriah kita dengan ajaran agama dan menata wujud bathinian kita dengan hikmah. Jika yang lahir dan bathin telah menyatu, jika antara agama dan hikmah telah terpadu, kita akan meraih tingkatan hakikat. Perjalanan itu seperti pohon kebenaran yang menumbuhkan daun, lalu kuncup, dan kemudian bunga yang akhirnya menjadi buah.
“Dia membiarkan dua lautan mengalir yang kemudian keduanya bertemu. Antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.” (al-Rahman: 20)
Dua harus menjadi satu. Hakekat takkan bisa diraih hanya melalui pengetahuan inderawi, yang berkaitan dengan alam lahir. Tujuan akhir manusia, yaitu sumber azali, tidak dapat dicapai dengan cara itu. Ibadah sejati membutuhkan agama sekaligus pengetahuan. Allah berfirman:
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembah-Ku.” (al-Dzariyat: 56)
Dengan kata lain, “Mereka diciptakan agar mengenal-Ku.” Bagaimana mungkin orang yang tidak mengenal Dia dapat sungguh-sungguh memuji-Nya, memohon pertolongan, dan mengabdi kepada-Nya?
Ilmu yg dibutuhkan untuk mengenal-Nya hanya dapat diraih dengan membuka tabir yang menutupi cermin hati, dan membersihkannya hingga berkilau. Barulah kemudian keindahan Ilahi yg selama ini tersembunyi akan memancar darinya.
Allah dalam sebuah hadis Qudsi, berfirman: “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi. Aku ingin dikenal. Karena itulah Kuciptakan makhluk.” Jadi, manusia diciptakan oleh Allah agar ia berusaha memperoleh pengetahuan dan mengenal Penciptanya.
Ilmu ilahi terbagi ke dalam dua tingkatan. Tingkatan pertama adalah mengenal sifat-sifat dan manifestasi Allah. Tingkatan kedua adalah mengenal dzat Allah. Pada tingkatan pertama, manusia yg bersifat jasmani merasakan dunia ini maupun akherat. Namun yg menuntun kepada kepada pengetahuan tentang dzat Allah berada dalam ruh suci yang memungkinkan manusia mengetahui rahasia-rahasia akherat. Allah menegaskan ini dalam firman-Nya:
“…dan Kami perkuat dia dengan ruh kudus…” (al-Baqarah: 87)
Orang yang mengenal dzat Allah memperoleh kekuatan ini melalui ruh suci yg telah dianugerahkan kepada mereka.
Kedua jenis pengetahuan ini diperoleh melalui dua macam ilmu, yaitu ilmu bathin dan ilmu lahir. Setiap orang membutuhkan keduanya untuk meraih kebaikan. Rasulullah saw menjelaskan bahwa “Ilmu terbagi ke dalam dua bagian, yaitu ilmu yg berada dalam lidah yg menjadi hujjah atas keberadaan Allah, dan ilmu yg berada dalam hati. Ilmu inilah yang dibutuhkan untuk mewujudkan harapan-harapan kita.”
Manusia sangat membutuhkan ilmu agama untuk mengetahui manifestasi lahir dzat Allah yang tercermin pada alam sifat-sifat dan alam nama-nama. Setelah menguasainya, seseorang harus mendidik bathinnya untuk memahami berbagai rahasia sehingga ia dapat memasuki alam ilmu Ilahi dan mengenal hakekat. Pada tingkatan pertama, ia harus meninggalkan segala sesuatu yg bertentangan dengan ajaran agama. Bahkan, kaum sufi menganjurkan agar kita meninggalkan segala perilaku dan akhlak yg salah. Caranya adalah melatih diri melaksankan segala hal yg dibenci hawa nafsu, serta melakukan segala hal yg menahan hasrat jasmani. Untuk meraih semua tujuan ini, ia harus melatih dirinya secara sungguh-sungguh agar hawa nafsunya benar-benar lumpuh; tak dapat melihat ataupun mendengar. Lakukanlah semua itu semata-mata karena Allah dan demi keridaan-Nya. Allah berfirman:
“Siapa berharap akan pertemuan dengan Tuhan, hendaklah ia beramal shaleh dan tidak menyekutukan Tuhannya dalam beribadah kepada –Nya.” (al-Kahfi: 110)
Inilah alam tertinggi, alam yang pertama diciptakan. Alam ini adalah sumber azali, tanah air yang didambakan setiap manusia, kampung halaman setiap jiwa. Di alam itulah ruh suci –ruh manusia-diciptakan dalam bentuk yang terbaik.
Hakikat itu telah ditanamkan pada inti hati sebagai amanat Allah yang diserahkan kepadamu untuk kau jaga. Hakikat ini akan mewujud melalui pertobatan dan upaya sungguh-sungguh mempelajari ilmu agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan ketika seseorang senantiasa membaca kalimat penyaksian: La ilaha illaLLAAH. Pada mulanya, ia membaca kalimat tauhid itu dengan lidahnya, lalu hatinya menjadi hidup, dan akhirnya ia membacanya secara sirr dalam hatinya.
[ Pembahasan Pertama - Pada Mulanya Adalah Cahaya ]
Semoga Allah memberi kalian keberhasilan dalam melakukan segala tindakan yang diridhai-Nya.
Pikirkanlah, tanamkanlah dalam pikiran, dan pahamilah segala yang kukatakan. Bahwa makhluk pertama yang diciptakan Allah dari Cahaya Ilahi Yang Maha Indah adalah cahaya Muhammad saw. Dalam sebuah hadits qudsi Dia menyatakan:
“Telah Aku ciptakan ruh Muhammad dari cahaya dzat-Ku (wajh).”
Pemimpin kita, Rasulullah saw pun menyatakan dalam sabdanya:
“Pertama-tama Allah menciptakan ruhku, yang diciptakan-Nya sebagai cahaya Ilahi.”
“Pertama-tama Allah menciptakan ‘Pena’.”
“Allah pertama-tama menciptakan ‘akal’.”
Ciptaan pertama yg dimaksudkan dalam hadits itu adalah hakekat Muhammad, yg dirahasiakan. Seperti Tuhannya, Muhammad juga memiliki nama-nama yg indah. Ia diberi nama Nur, Cahaya Ilahi, karena ia disucikan dari kegelapan yg tersembunyi di balik sifat kuasa dan keagungan Allah. Allah berfirman dalam Al-Qur’an:
“Telah diturunkan kepadamu dari Allah cahaya dan Kitab yang terang” (al-Maidah: 15)
Ia disebut juga Akal Universal (‘aql al-kulli) karena ia melihat dan memahami segala sesuatu. Ia disebut Pena (al-qalam), karena ia menyebarkan hikmah dan ilmu, serta menorehkan ilmu ke hamparan alam huruf.
Ruh Muhammad adalah hakekat semua wujud. Ia adalah awal dan hakekat alam semesta. Nabi saw menyatakan hal ini dalam sabdanya, “aku berasal dari Allah dan orang beriman berasal dariku.” Allah menciptakan semua ruh dari ruhnya (Muhammad) di alam penciptaan pertama dengan sebaik-baik bentuk. Muhammad adalah nama semua manusia di alam arwah. Ia adalah sumber dan tempat kembali masing-masing dan segala sesuatu. Empat ribu tahun setelah penciptaan Nur Muhammad, Allah menciptakan ‘Arsy dari cahaya mata Muhammad. Dia menciptakan seluruh makhluk dari ‘Arasy.
Kemudian Dia mengutus ruh untuk turun kepada tingkatan penciptaan terendah, ke alam dunia ini, alam materi, atau alam jasadi.
“Kemudian Kami kembalikan dia kepada (tingkatan) yang terendah.” (Thin: 5)
Dia mengirim cahaya dari tempat penciptaannya, Alam Ketuhanan (alam Lahut), yakni alam manifestasi dzat, keesaan, wujud mutlak Allah, ke alam manifestasi nama-nama Allah, manifestasi sifat-sifat, alam kausal, alam Ruh Universal. Di sana, jiwa itu diberi pakaian jubah cahaya. Di sana pula jiwa itu diberi nama “jiwa sultan”. Berpakaian cahaya, mereka turun ke alam malaikat. Di sana mereka dipakaikan jubah terang para malaikat, lalu diberi nama “jiwa ruhani”. Kemudian Dia memerintahkan mereka untuk turun ke alam materi, alam air, api, tanah, dan eter, lalu mereka menjadi jiwa manusia. Dari alam inilah Dia menciptakan raga:
“Dan Kami ciptakan kamu dan kepadanya Kami akan mengembalikan, lalu darinya Kami bangkitkan kamu sekalian untuk kedua kalinya.” (Thaha: 55)
Setelah semua tahapan ini, Allah merintahkan ruh untuk masuk ke dalam raga, dan atas kehendak-Nya, ia memasukinya:
“Maka apabila telah Kusempurnakan kejadian dan Kutiupkan ke dalamnya ruh-Ku…” (Shad: 72)
Seiring bergulirnya waktu, ruh-ruh itu mulai terikat kepada daging serta melupakan asal dan sumpah yang mereka ucapkan di alam arwah. Di sana, Allah bertanya kepada mereka, “Apakah Aku Tuhanmu?” dan mereka menjawab, “Ya!” Mereka melupakan janji dan sumber mereka; lupa jalan pulang mereka. Namun, Allah Maha Penyayang, sumber segala pertolongan dan keselamatan bagi makhluk-Nya. Dia mengasihi mereka sehingga diturunkan-Nya kitab-kitab suci dan para rasul untuk mengingatkan mereka akan sumber azali mereka.
“Dan sungguh Kami telah mengutus Musa dengan membawa ayat-ayat Kami (dan Kami perintahkan kepadanya): “Keluarkanlah kaummu dari gelap gulita kepada cahaya terang, dan ingatkanlah mereka kepada hari-hari Allah…” (Ibrahim: 5)
Maksudnya, “Ingatkanlah ruh-ruh itu akan masa-masa ketika mereka masih menyatu dengan Allah.”
Banyak rasul yg telah diutus ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian wafat. Tujuannya adalah membawa pesan kepada umat manusia dan menyadarkan mereka dari kelalaian. Tetapi dari masa ke masa, orang yang mengingat-Nya, yang kembali kepada-Nya, yang ingin menyatu kepada sumber Ilahi mereka, dan yg tiba pada sumber azali mereka, jumlahnya semakin sedikit.
Para nabi datang dan pergi, dan pesan Ilahi terus disampaikan hingga datangnya risalah Muhammad saw, rasul terakhir yg menyelamatkan manusia dari kesesatan. Allah mengutusnya untuk membebaskan matahari dari kelalaian. Tujuan-Nya adalah membangkitkan mereka dari kealpaan dan menyatukan mereka dengan Keindahan Abadi, dengan dzat Allah sebagaimana firman-Nya:
“katakanlah, “Inilah jalan (agama)ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajakmu kepada Allah dengan hujjah yang nyata…” (Yusuf: 108)
Jalan yg dimaksud adalah jalan Nabi Muhammad saw.
Rasulullah, dengan maksud menunjukkan tujuan kita, bersabda, “Sahabat-sahabatku laksana bintang di langit. Siapa saja di antara mereka yg kamu ikuti, niscaya kamu akan mendapati jalan yg benar.”
Pandangan ini muncul dari mata jiwa, mata yg dapat membuka sanubari orang yg dekat kepada Allah, yakni para kekasih Allah. Pandangan semacam ini takkan dilahirkan oleh semua pengetahuan lahiriah. Hanya pengetahuan ruhani, yang berasal dan mengalir dari kesadaran Ilahi saja yg dapat melahirkannya: “yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (al-Kahfi: 65)
Untuk meraihnya, manusia harus mencari orang yg memiliki pandangan bathin, yang dibimbing oleh mata hatinya. Guru yg menanamkan ilmu seperti itu haruslah orang yg dekat kepada Allah dan mampu mencapai alam tertinggi.
Wahai kawan, bangunlah dan bertobatlah agar mendapat ilmu dari Tuhanmu. Berjuanglah! Allah memerintahkanmu:
“Dan bersegeralah kepada ampunan dari Tuhanmu dan kepada surga yg luasnya seluas langit dan bumi yg disediakan untuk orang yang bertakwa. (Yaitu) Orang yg menafkahkan, baik di waktu lapang maupun sempit, dan yang menahan amarahnya, dan memaafkan orang. Allah menyukai orang yang berbuat kebaikan. (Al ‘Imran: 133-134)
Pilihlah jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah ruhani yg menempuh jalan kembali kepada Allah. Sebentar lagi jalan itu akan ditutup, dan takkan kau dapati seorang pun teman seperjalanan. Kita tidak diturunkan ke dunia yg buas dan rusak ini untuk bersantai; kita tidak diutus ke sini hanya untuk makan, minum, dan buang hajat. Nabi kita, Muhammad saw selalu mengamatimu. Ia prihatin melihat keadaanmu. Ia tahu apa yg akan terjadi saat ia bersabda, “Rasa sakitku disebabkan oleh umatku di akhir zaman.”
Hanya ada 2 hal yang kita dapatkan, yaitu yang nyata dan yang gaib; yang nyata berbentuk ajaran-ajaran agama atau yang gaib dalam bentuk hikmah. Allah memerintahkan kita untuk menyelaraskan wujud lahiriah kita dengan ajaran agama dan menata wujud bathinian kita dengan hikmah. Jika yang lahir dan bathin telah menyatu, jika antara agama dan hikmah telah terpadu, kita akan meraih tingkatan hakikat. Perjalanan itu seperti pohon kebenaran yang menumbuhkan daun, lalu kuncup, dan kemudian bunga yang akhirnya menjadi buah.
“Dia membiarkan dua lautan mengalir yang kemudian keduanya bertemu. Antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing.” (al-Rahman: 20)
Dua harus menjadi satu. Hakekat takkan bisa diraih hanya melalui pengetahuan inderawi, yang berkaitan dengan alam lahir. Tujuan akhir manusia, yaitu sumber azali, tidak dapat dicapai dengan cara itu. Ibadah sejati membutuhkan agama sekaligus pengetahuan. Allah berfirman:
“Dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembah-Ku.” (al-Dzariyat: 56)
Dengan kata lain, “Mereka diciptakan agar mengenal-Ku.” Bagaimana mungkin orang yang tidak mengenal Dia dapat sungguh-sungguh memuji-Nya, memohon pertolongan, dan mengabdi kepada-Nya?
Ilmu yg dibutuhkan untuk mengenal-Nya hanya dapat diraih dengan membuka tabir yang menutupi cermin hati, dan membersihkannya hingga berkilau. Barulah kemudian keindahan Ilahi yg selama ini tersembunyi akan memancar darinya.
Allah dalam sebuah hadis Qudsi, berfirman: “Aku adalah perbendaharaan tersembunyi. Aku ingin dikenal. Karena itulah Kuciptakan makhluk.” Jadi, manusia diciptakan oleh Allah agar ia berusaha memperoleh pengetahuan dan mengenal Penciptanya.
Ilmu ilahi terbagi ke dalam dua tingkatan. Tingkatan pertama adalah mengenal sifat-sifat dan manifestasi Allah. Tingkatan kedua adalah mengenal dzat Allah. Pada tingkatan pertama, manusia yg bersifat jasmani merasakan dunia ini maupun akherat. Namun yg menuntun kepada kepada pengetahuan tentang dzat Allah berada dalam ruh suci yang memungkinkan manusia mengetahui rahasia-rahasia akherat. Allah menegaskan ini dalam firman-Nya:
“…dan Kami perkuat dia dengan ruh kudus…” (al-Baqarah: 87)
Orang yang mengenal dzat Allah memperoleh kekuatan ini melalui ruh suci yg telah dianugerahkan kepada mereka.
Kedua jenis pengetahuan ini diperoleh melalui dua macam ilmu, yaitu ilmu bathin dan ilmu lahir. Setiap orang membutuhkan keduanya untuk meraih kebaikan. Rasulullah saw menjelaskan bahwa “Ilmu terbagi ke dalam dua bagian, yaitu ilmu yg berada dalam lidah yg menjadi hujjah atas keberadaan Allah, dan ilmu yg berada dalam hati. Ilmu inilah yang dibutuhkan untuk mewujudkan harapan-harapan kita.”
Manusia sangat membutuhkan ilmu agama untuk mengetahui manifestasi lahir dzat Allah yang tercermin pada alam sifat-sifat dan alam nama-nama. Setelah menguasainya, seseorang harus mendidik bathinnya untuk memahami berbagai rahasia sehingga ia dapat memasuki alam ilmu Ilahi dan mengenal hakekat. Pada tingkatan pertama, ia harus meninggalkan segala sesuatu yg bertentangan dengan ajaran agama. Bahkan, kaum sufi menganjurkan agar kita meninggalkan segala perilaku dan akhlak yg salah. Caranya adalah melatih diri melaksankan segala hal yg dibenci hawa nafsu, serta melakukan segala hal yg menahan hasrat jasmani. Untuk meraih semua tujuan ini, ia harus melatih dirinya secara sungguh-sungguh agar hawa nafsunya benar-benar lumpuh; tak dapat melihat ataupun mendengar. Lakukanlah semua itu semata-mata karena Allah dan demi keridaan-Nya. Allah berfirman:
“Siapa berharap akan pertemuan dengan Tuhan, hendaklah ia beramal shaleh dan tidak menyekutukan Tuhannya dalam beribadah kepada –Nya.” (al-Kahfi: 110)
Inilah alam tertinggi, alam yang pertama diciptakan. Alam ini adalah sumber azali, tanah air yang didambakan setiap manusia, kampung halaman setiap jiwa. Di alam itulah ruh suci –ruh manusia-diciptakan dalam bentuk yang terbaik.
Hakikat itu telah ditanamkan pada inti hati sebagai amanat Allah yang diserahkan kepadamu untuk kau jaga. Hakikat ini akan mewujud melalui pertobatan dan upaya sungguh-sungguh mempelajari ilmu agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan ketika seseorang senantiasa membaca kalimat penyaksian: La ilaha illaLLAAH. Pada mulanya, ia membaca kalimat tauhid itu dengan lidahnya, lalu hatinya menjadi hidup, dan akhirnya ia membacanya secara sirr dalam hatinya.
Langganan:
Postingan (Atom)