Wujud yang paling nyata adalah wujud Allah, wujud benda termasuk diri sendiri adalah dengan cahaya Allah (Dzat Allah).
Apabila ante melihat sesuatu
benda di sekitar ante, yang pertama ante lihat adalah Cahaya Allah,
kemudian baru rupa wujud yang ditunjukkah (diterangi) Cahaya Allah
tersebut.
Sebagai analogi: Apabila ante
membuat sesuatu bentuk (ukiran) dengan lilin (katakanlah sebuah patung
manusia), yang pertama ante perhatikan adalah lilin, kemudian rupa
bentuk patung yang anda buat itu, tetapi tahukah ante bentuk adalah
sebuah khayalan (hanya berada dalam fikiran) dan tidak wujud pada
zahirnya.
Bentuk patung manusia itu ada dalam khayalan ante sahaja,
pada zahirnya bentuk itu adalah lilin. Jadi tidak ada bentuk pada lilin,
ini terbukti apabila ante pecahkan bentuk (ukiran) itu, semuanya
bentuk itu akan hancur dan yang tinggal adalah lilin semata. Jadi bentuk
dan lilin adalah esa (satu) jua.
Oleh yang demikian bentuk tidak beserta dengan lilin, dan
dengan ini tidak membolehkan ia menjadi dua, ( bentuk dan lilin), tetapi
hanya lilin yang ada.
Benda atau rupa adalah kosong (adum), hanya lilin yang ada,
kerana benda atau bentuk tiada hakikatnya, ia hanya wujud dalam khayalan
atau fikiran sahaja.
Dengan analogi ini dapatlah
pemahaman bahawa hanya Dzat dan Sifat Allah sahaja yang ada, manakala
makhluk hakikatnya tiada, hanya kosong.
Oleh itu, apabila ante melihat kepada diri ante atau
benda-benda yang lain di sekeliling ante, pertama ante lihat adalah Dzat
Allah, kerana makhluk tiada hakikatnya, ia ada kelihatan hanya kerana
pancaran Cahaya Allah. Apabila makhluk Fana maka ia menjadi yang Mutlak.
Ingatlah, pandangan (mata hati)
terhadap diri ante sendiri adalah pandangan terhadap Allah (apabila
ante memahami perkara ini), kerana jasad ante tiada hakikatnya, fana,
maka inilah juga yang dikatakan: Siapa yang kenal dirinya maka kenal ia
Tuhannya.
Dengan yang demikian, apabila
ante melihat sesuatu termasuk diri ante, pandangan terhadap Dzat Allah
adalah yang pertama, berbanding pandangan terhadap benda atau diri ante.
Kerana jikalau ante melihat benda atau diri ante dahulu, berkemungkinan
ante terlupa melihat Dzat Allah, dan dengan itu ante terhijab daripada
melihat Allah.
Cuba fikirkan.
MasyaAllah.
Dari anta:
Tulisan saudara Tahjud
Syahadad
Asyahadualla ilaaha illallah ini merupakan syahadat tauhid atau hakikat ketuhanan, iaitu diri bathin manusia (Rohani)
Wa-asyhadu anna muhammadar rasulullah ini merupakan syahadat rasul atau hakikat kerasulan, iaitu diri zahir manusia. (Jasmani).
Diri bathin (rohani) adalah sebenar-benarnya diri yang mengandungi, Diri Rahasia Allah.
Untuk menyatakan Diri Rahasia Allah, adalah diri zahir manusia.
Sedangkan ….. perkataan Muhammad pada syahadad Rasul
mengandungi erti, iaitu diri zahir manusia, yang di dalamya ada diri
batin yang menanggung Rahasia Allah.
Kejadian manusia adalah satu-satunya kejadian yang paling
sempurna dan rapi, QS Al Mukminum 23:12,13,14: Dan sesungguhnya kami
telah menciptakan manusia daripada tanah, kemudian kami jadikan sari
tanah itu air mani yang terletak dalam tempat yang kokoh, Kemudian Kami
jadikan air mani itu segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami
jadikan daging, dan segumpal daging Kami jadikan tulang belulang,
kemudian tulang belulang itu Kami tutup dengan daging, sesudah itu Kami
jadikan makhluk yang berbentuk lain, Maha Suci Allah pencipta yang
paling baik.
Setelah jasad itu siap, maka Allah meniupkan Ruhnya, QS Al
As Sajdah 32:9: Setelah selesai bentuknya Aku ciptakan, maka Aku utus
Ruhku ke dalamnya, maka dengan itulah ia melihat, bergerak dan berkuasa.
Qs Hijr 15:29:Maka setelah Aku sempurnakan kejadiannya, maka Aku
tiupkan Ruhku ke dalamnya, maka tunduklah kamu dengan bersujud.
Kemudian Allah meninggikan darajat manusia seperti firmannya Q.S. At Tiin 95:4: Dan Kami tinggikan (muliakan) namamu.
Kemuliaan manusia karena manusialah yang sanggup menanggung
Rahasia Allah Q.S. Al-Ahzab 33: 72: Sesungguhnya telah Kami kemukakan
amanat kepada langit, bumi dan gunung-ganang lalu mereka enggan
memikulnya dan takut untuk menerimanya, kemudian amanah itu dipikul oleh
manusia.
Dan kerana firman Allah dalam surah Al-Ahzab 33:72 inilah kita mengucapkan syahadad:
“Asyahadualla Ilaaha Illallah Wa Asyahadu Anna Muhammadar Rasulullah”
“Aku bersaksi tiada Tuhan yang disembah kecuali Allah dan Muhammad itu Rasullulah.”
Bahawa, kita bersaksi dengan
diri kita sendiri bahwa tiada yang nyata pada diri kita sendiri hanya
Allah semata, dengan tubuh zahir kita sebagai tempat menanggung Rahasia
Allah, dan kita akan menjaganya (Rahsia ini) sehingga ia kembali ke
asalnya.
(Perhatian: Jangan tersalah
tafsir kerana ia boleh menyebabkan syirik dan kufur, dan jangan juga
menunding jari, mintalah hidayah kepada Allah semoga diberikan pemahaman
dalam perkara ini.)
salam
Tahjud
Dari Anta
Tulisan Saudara Ismail sg buluh
Assalamualaikum warahmatullah,
Berikut saya berkongsi apa yang
saya faham dan amalkan. Semoga ada kebenarannya di SISI Yang Maha Esa,
dan manfaatnya di sisi manusia, AMIN.
Tiadalah sempurna agama kita
melainkan kita melaksanakan Rukun Ihsan. Maka itu disebut “Awwaluddin
Ma’rifaatullah” – Agama kita bermula hanya setelah menerima kurniaan
Makrifat Allah, yakni sesudah tergabung Rukun Iman, Islam dan Ihsan
seperti yang termaktub di dalam Hadith Jibrail. Maka bermula lah satu
penghidupan yang didasari oleh HAKIKAT dan MAKRIFAT yang berkiblat
kepada DZAT yang ESA (AHAD).
Untuk menjadi ‘Arifin Billah dan
juga Ulil Albab’, perlulah kita mengenal dan memahami hakikat kejadian
ALAM semesta kerana YANG ZOHIR itu juga ALLAH, sama seperti YANG BATIN.
(sila rujuk Asma ul Husna dan Martabat 7). Maka untuk mencapai maksud
ini, lebih mudah jika kita perhatikan diri kita sahaja kerana ia paling
DEKAT LAGI ZOHIR dengan kita. Kerana itu disuruhnya kita mengenal DIRI
jika ingin mengenal Allah. Perlu diingatkan bahawasanya keinginan kita
itu sebenarnya datang dari ALLAH jua yang mengingini agar kita mengenal
DIA. Keilmuan alam semesta akan datang jua kemudian dengan IZIN NYA.
Para Arifin Billah menyatakan bahawasanya DIRI itu ialah ALAM KABIR
(macro-cosmos), sementara alam semesta itu ialah ALAM SOGHIR
(micro-cosmos).
Kaedah penerokaan diri dan alam semesta adalah menerusi zikir
dan fikir. Skop zikir dan fikir ini seharusnya dilandasi oleh Al Quran
dan Hadith Rasul, dan pengalaman peribadi. Apabila Allah mula mengangkat
TABIR-TABIR NYA YANG MULIA, jangan pula kita lupa diri kerana ILMU
ALLAH ini tiada tepinya. MAA SYAA ALLAH, DIA MAHA AGUNG, sekalian deria
akan diangkat hijabnya mengikut JADUAL NYA dan kita mendapat kassyaf
kerana ia adalah perlu untuk menerima semua pengetahuan yang telah
diaturNYA di maqam HAKIKAT [sila rujuk Sifat 20].
Keikhlasan hati, maksud dan tujuan adalah teramat penting dan
kritikal di dalam meneroka ALAM HAKIKAT. Ianya adalah satu-satunya
Wasilah Diri untuk mendapat perlindungan dan RAHMAT Allah dari sekalian
gangguan Iblis La’natullah. Untuk mendapat WASILAH RASULULLAH SAW,
perbanyakkanlah berselawat kepada nya. Insya Allah, jika hati anda
dicenderungkan kepada DIA YANG ESA, kamu akan dibimbing dan seterusnya
diketemukan NYA akan AL-HAQ. Petanda besar yang menunjukkan kamu sedang
dibimbing YANG MAHA ESA adalah apabila hati dan lidah kamu berada secara
istiqomah di atas ZIKRULLAH, SELAWAT RASUL DAN ISTIGHFAR.
Ilmu Makrifat ini tidak dapat
diluahkan sepenuhnya melalui kata-kata kerana dibimbangi akan
menimbulkan fitnah dan sebenar-benar tiada huruf yang dapat
menggambarkan keadaannya [Laisa kamithlihi syaiun]. AL-YAQIN hanya dapat
dibenarkan oleh pengalaman DIRI SENDIRI. Kerana itu, Syaitan suka
menimbulkan was-was dalam hati manusia. Dengan ZIKIR KHOFI, sekalian
was-was, ketakutan dan sangka buruk akan lenyap insya ALLAH.
“HUWAL AWWALU WAL AAKHIR, WAZZHOHIRU WAL BAATHIN” Dia lah yang Awwal dan yang Akhir, dan yang Zohir dan yang Batin.
Sama ada kita ingat atau lalai, beriman atau kufur, bersolat
atau bermaksiat, DIA tetap DIA – Maha Tinggi lagi Agung. Tidak menambah
atau mengurang akan DIA oleh apa pun. Jika kafir sekalian makhluq, DIA
tetap AGUNG. Itulah DZAT yang ESA lagi MUTLAQ. “Tidakkah kamu melihat
burung yang terbang di udara, SIAPA YANG MENGANGKATNYA?
Bermula dari langkah pertama di dalam kesedaran mujahadah wa
musyahadah akbar kita, sehingga ke akhir langkah di liang lahad,
semuanya adalah atas KURNIA ILAHI semata-mata. Tiada AKU sepanjang
perjalanan itu. Jika masih ada KE-AKU-AN, sudah pasti akan tersesat
jalan dan tidak akan bertemu tempat yang di tuju. Dan kearifan kita
tentang HAKIKAT ALLAH itu terserah kepada DZAT yang menamakan DIRINYA
itu untuk menyingkap AL-HAQ seQADAR yang ditentukanNYA, tiadalah ikhtiar
kita itu memberi bekas sebenarnya. Semuanya berdiri, duduk dan
berbaringan di atas LA HAWLA WALAA QUWWATA ILLA BILLAH.
Dan apabila kita [RUH RABBANI]
diizinNYA untuk menelusuri ALAM KEBENARAN itu, menjadilah kita
seakan-akan pemerhati sahaja. Sesungguhnya kita telah DI SIFATI NYA.
Inilah PAKAIAN kita. Dengan RAHMATNYA, sehingga ke alam BARZAKH jua kita
akan menikmati KURNIA NYA, hidup di SISINYA dengan mendapat REZEQI
insya ALLAH.
Rahsia ILAHI terkandung di dalam DIRI sehingga sekalian makhluq NYA diperintahkan supaya sujud kepada ADAM. “Ana a’lamu maa laa ta’lamuun” [AKU tahu apa yang kamu tidak ketahui]. Tetapi…..
“Bal tu’thiruunal hayatad dunya. Wal aakhirotu khoirun wa abqaa”
– Tetapi kamu (manusia) cintakan kehidupan di dunia [kehidupan nafsu
ammarah] walhal akhirat [kehidupan nafsu mutmainnah] itu lebih baik dan
kekal.
Walhamdulillah, Wasolawatu Wassalam ‘Ala Muhammad Wa Alihi Wa ‘Ibadillahis Solihin Ajmain.
Salam
Ismailsgbuluh.
KAFIR KEPADA ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA
Penyebab banyaknya Bencana Alam karena tidak kenal yang disembah (tidak makrifatullah).
Adapun bermula menyembah Allah, adalah atas kenal mengenal, yang dikenal,
puji memuji, yang dipuji, Ya saya! Ya kamu!.. dan mengucapkan shalawat kepada Rasulullah SAW.
Maka inilah kitab, yang sudah
diterjemahkan dari bahasa Arab ke bahasa Indonesia. Supaya mudah bagi
orang yang baru belajar untuk mengenal Allah. Diceritakan daripada
Abdullah Bin Umar r.a. Beliau berkata, ada seorang yang bertemu
Rasullulah SAW, mahu belajar ilmu Jibril a.s, iaitu ilmu yang sempurna
di dunia dan akhirat, yang mengamalkan hakikat di dalam shalat lima
waktu, dan yang wajib diketahui bagi kita semua.
Hakikat Solat.
Yang harus mereka ketahui
pertama kali, hakikat shalat, supaya sempurna kita menyembah Allah,
bermula hakikat shalat itu empat perkara :
1. BERDIRI (IHRAM)
2. RUKUK (MUNAJAH)
3. SUJUD (MIKRAJ)
4. DUDUK (TABDIL)
Adapun hakikatnya:
1. BERDIRI ( IHRAM) itu karena huruf ALIF asalnya dari API,
bukan api pelita dan bukan pula api bara. Adapun artinya API itu
bersifat JALALULLAH, yang artinya sifat KEBESARAN ALLAH TA’ALA, yang
terdiri dua perkara : KUAT Dan LEMAH. Yang merupakan kudrat dan
iradat-Nya juga, karena hamba itu tidak mempunyai KUAT dan LEMAH, karena
hamba itu di-KUAT-kan dan di-LEMAH-kan oleh ALLAH, bukannya Kudrat dan
Iradat Allah itu lemah.
Adapun kepada hakikatnya, yang sifat lemah itu pada sifat
kita yang baharu ini. Adapun yang dihilangkan tatkala BERDIRI itu adalah
pada segala AF’AL (perbuatan) hamba yang baharu.
2. RUKUK (MUNAJAH) itu karena huruf LAM awal, asalnya dari
ANGIN, bukannya angin barat dan bukan pula angin timur. Adapun artinya
ANGIN itu bersifat JAMALULLAH, yang artinya sifat KEELOKAN ALLAH TA’ALA,
yang terdiri atas dua perkara: TUA Dan MUDA, yang merupakan Kudrat
dan Iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak mempunyai TUA dan MUDA.
Adapun yang dihilangkan tatkala RUKUK itu adalah pada segala ASMA (nama)
hamba yang baharu.
3. SUJUD (MIKRAJ) itu karena huruf LAM akhir, asalnya dari
AIR, bukannya air laut dan bukan pula air sungai. Adapun artinya AIR
itu bersifat QAHAR ALLAH, yang artinya sifat KEKERASAN ALLAH TA’ALA,
yang terdiri atas dua perkara : HIDUP dan MATI, yang merupakan Kudrat
dan Iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak pun mempunyai HIDUP dan
MATI. Adapun yang dihilangkan tatkala SUJUD itu adalah pada segala NYAWA
(sifat) hamba yang baharu.
4. DUDUK (TABDIL) itu karena huruf HA, asalnya dari TANAH,
bukannya pasir dan bukan pula tanah lumpur. Adapun artinya TANAH itu
bersifat KAMALULLAH, yang artinya sifat KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA, yang
terdiri atas dua perkara : ADA dan TIADA, yang merupakan Kudrat dan
Iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak ADA dan TIADA. Adapun yang
dihilangkan tatkala DUDUK itu adalah pada segala WUJUD – DZAT hamba yang
baharu, karena hamba itu wujudnya ADAM, yang artinya hamba tiada
mempunyai wujud apapun karena hamba itu diadakan (maujud), hidupnya
hamba itu dihidupkan, matinya hamba itu dimatikan dan kuatnya hamba itu
dikuatkan.
Itulah hakikatnya shalat.
Barangsiapa shalat tidak tahu akan hakikat yang empat perkara
tersebut di atas, shalatnya hukumnya KAFIR JIN dan NASRANI, artinya
KAFIR KEPADA ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA, yang berarti KAFIR BATHIN,
ISLAM ZHAHIR, hidup separuh HEWAN, bukannya hewan kerbau atau sapi.
Bimbingan mereka berbicara ini baik atas kita, supaya jangan shalat
kita itu menyembah berhala !!!.
Takbiratul ihram.
INI PULA tentang menyatakan sempurnanya orang TAKBIRATUL
IHRAM, yaitu hendaklah tahu akan MAQARINAHNYA. Bermula MAQARINAH shalat
itu terdiri atas empat perkara:
1. BERDIRI (IHRAM)
2. RUKUK (MUNAJAH)
3. SUJUD (MIKRAJ)
4. DUDUK (TABDIL)
Adapun hakikatnya BERDIRI (IHRAM) itu: adalah
TERCENGANG, artinya: tiada tahu dirinya lagi, lupa jika sedang
menghadap Allah Ta’ala, siapa yang menyembah? dan siapa pula yang
disembah?
Adapun hakikatnya RUKUK (MUNAJAH) itu adalah
BERKATA-KATA, artinya: karena di dalam TAKBIRATUL IHRAM itu tiada akan
menyebut dirinya (asma – namanya), iaitu berkata hamba itu dengan Allah.
Separuh bacaan yang dibaca di dalam shalat itu adalah KALAMULLAH.
Adapun hakikatnya SUJUD (MIKRAJ) itu adalah TIADA INGAT YANG lain hanya Allah.
Adapun hakikatnya DUDUK (TABDIL) tiada LAIN TATKALA SHALAT, MELAINKAN ALLAH SEMATA.
Sah dan maqarinahnya shalat adalah apabila, SUDAH BERGANTI WUJUD HAMBA DENGAN TUHANNYA.
Shalat itu terdiri atas tiga perkara :
1. QASHAD
2. TAKARADH
3. TA’ IN
Adapun QASHAD itu adalah menyegerakan akan berbuat shalat, barang yang dishalatkan itu fardhu itu sunnah.
Adapun artinya TAKARRADH itu adalah menentukan pada fardhunya empat, tiga atau dua.
Adapun TA’IN itu adalah menyatakan pada waktunya, zhuhur, ashar, maghrib, isya atau subuh.
Kesempurnaan shalat.
INILAH PULA tentang menyatakan sempurnanya shalat :
Adapun sempurnanya BERDIRI, Nyata kepada AF’AL Allah.
Hurufnya ALIF. Alamnya (IHRAM) itu hakikatnya: NASUWAT. Tempatnya TUBUH,
karena tubuh itu kenyataan SYARIAT.
Adapun sempurnanya, Nyata kepada ASMA Allah. Hurufnya LAM
Awal. RUKUK (MUNAJAH) itu hakikatnya: Alamnya MALAKUT. Tempatnya HATI,
karena hati itu kenyataan THARIQAT. Adapun Nyata kepada SIFAT Allah.
Adapun sempurnanya SUJUD (MIKRAJ) itu hakikatnya: LAM Akhir.
Alamnya JABARUT. Tempatnya NYAWA, karena Nyawa itu kenyataan HAKIKAT.
Nyata kepada DZAT Allah.
Adapun sempurnanya DUDUK (TABDIL) itu hakikatnya: Hurufnya
HA. Alamnya LAHUT. Tempatnya ROHANI, karena ROHANI itu kenyataan
Makrifat.
Adapun BERDIRI (IHRAM) itu kepada SYARIAT Allah. Nyatanya
kepada KAKI kita. Adapun RUKUK (MUNAJAH) itu kepada THARIQAT Allah.
Hurufnya MIM. Nyatanya kepada PUSAT (PUSER) kita. Adapun SUJUD (MIKRAJ)
itu Hurufnya HA. Nyatanya kepada DADA kita. Adapun DUDUK kepada HAKIKAT
Allah. Hurufnya MIM Awal. Nyata kepada KEPALA (TABDIL) itu kepada
MAKRIFAT Allah. (ARASY) kita.
Jadi Orang Shalat membentuk huruf AHMAD – MUHAMMAD.
Tubuh.
INILAH PULA tentang asal TUBUH kita (jasmaniah) kita dijadikan oleh Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. API
2. ANGIN
3. AIR
4. TANAH
Adapun NYAWA kita dijadikan Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. WUJUD
2. NUR ILMU
3. NUR
4. SUHUD
Adapun MARTABAT Tuhan itu ada tiga perkara:
1. AHADIYYAH
2. WAHDAH
3. WAHIDIYYAH
Adapun TUBUH kita dijadikan Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. WADIY
2. MADIY
3. MANIY
4. MANIKEM
Jalan kepada Allah.
INILAH PULA tentang menyatakan jalan kepada Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. SYARIAT – AF’AL - BATANG TUBUH
2. THARIQAT - ASMA – HATI – DIRI
3. HAKIKAT - SIFAT - NYAWA KITA
4. MAKRIFAT – RAHASIA – SIR
Adapun hakikatnya: SYARIAT itu adalah KELAKUAN TUBUH
TARIKAT itu kelakuan hati
HAKIKAT itu adalah KELAKUAN NYAWA.
MAKRIFAT kelakuan rohani, sir.
Iaitu jalan penghulu kita Nabi MUHAMMAD.
Karena lafadz MUHAMMAD itu ada empat huruf iaitu:
1. MIM Awal
2. HA
3. MIM Akhir
4. DAL
Adapun huruf MIM Awal itu ibarat KEPALA. Adapun huruf HA itu
ibarat DADA. Adapun huruf MIM Akhir itu ibarat PUSAT (PUSER). Adapun
huruf DAL itu ibarat KAKI.
Adapun huruf MIM Awal itu MAQAM-nya kepada alam LAHUT. Adapun
huruf HA itu MAQAM-nya kepada alam JABARUT. Adapun huruf MIM Akhir itu
MAQAM-nya kepada alam MALAKUT. Adapun huruf DAL itu MAQAM-nya kepada
alam NASUWAT (NASUT).
Sah dan lagi lafadz ALLAH terdiri dari empat huruf:
1. ALIF
2. LAM Awal
3. LAM Akhir
4. HA
Adapun huruf ALIF itu nyatanya kepada Af’AL Allah. Adapun
huruf LAM Awal itu nyatanya kepada ASMA Allah. Adapun huruf LAM Akhir
itu nyatanya kepada SIFAT Allah. Adapun huruf HA itu nyatanya kepada
dZAT Allah.
Adapun AF’AL itu nyata kepada TUBUH kita. Adapun ASMA itu
nyata kepada HATI kita. Adapun SIFAT itu nyata kepada NYAWA kita. Adapun
dZAT itu nyata kepada ROHANI kita.
Alam.
INILAH PULA tentang menyatakan ALAM. Adapun ALAM itu atas dua perkara:
1. ALAM KABIR (ALAM BESAR – ALAM NYATA).
2. ALAM SYAQIR (ALAM KECIL – ALAM DIRI KITA).
Adapun ALAM KABIR itu adalah alam yang NYATA INI. Adapun ALAM
SYAQIR itu adalah alam DIRI KITA INI. ALAM KABIR (ALAM BESAR) itu sudah
terkandung didalam ALAM SYAQIR karena ALAM SYAQIR itu bersamaan tiada
kurang dan tiada lebih, lengkap dengan segala isinya bumi dan langit,
arasy dan kursy, syurga, neraka, lauhun (tinta – dakwat) dan qolam
(pena), matahari, bulan dan bintang.
Adapun BUMI – JASMANI d idalam tubuh kita itu terdiri atas tujuh lapis iaitu:
1. BULU
2. KULIT
3. DAGING
4. URAT
5. DARAH
6. TULANG
7. LEMAK (SUM-SUM)
Adapun LANGIT – ROHANI (OTAK – ARASY) di dalam tubuh kita itu terdiri atas tujuh lapis pula:
1. DIMAK (LAPISAN BERPIKIR – RUH NABATI)
2. MANIK (LAPISAN PANDANGAN – RUH HEWANI)
3. NAFSU (RUH JASMANI)
4. BUDI (RUH NAFASANI)
5. SUKMA (RUH ROHANI)
6. RASA (RUH NURANI)
7. RAHASIA (RUH IDHAFI)
Adapun MATAHARI di dalam tubuh kita yaitu NYAWA kita. Adapun
BULAN di dalam tubuh kita, iaitu AKAL kita. Adapun BINTANG didalam tubuh
kita, iaitu ILMU kita (ada yang banyak dan ada pula yang sedikit).
Adapun SYURGA di dalam tubuh kita, iaitu AMAL SHALEH kita. Adapun NERAKA
di dalam tubuh kita, iaitu DOSA-DOSA kita.
Adapun LAUT di dalam tubuh kita ada dua iaitu:
1. LAUT ASIN (masin)
2. LAUT TAWAR
Adapun LAUT ASIN di dalam tubuh kita, iaitu AIR MATA kita. Adapun LAUT TAWAR di dalam tubuh kita, iaitu AIR LUDAH kita.
Adapun MAHLIGAI di dalam tubuh kita ada tujuh pula iaitu:
1. DADA
2. QALBUN
3. BUDI
4. JINEM
5. NYAWA
6. RASA
7. RAHASIA
Di dalam DADA itu QALBUN dan di
dalam QALBUN itu BUDI dan di dalam BUDI itu JINEM dan di dalam JINEM itu
NYAWA dan di dalam NYAWA itu RASA dan di dalam RASA itu RAHASIA (SIR).
Semoga bermanfaat.
Salam
Tahjudin
Rahasia Sholat
Solat adalah jalan bagi seseorang hamba untuk menemui Penciptanya.
Dalam satu rakaat solat yang kita lakukan itu terdiri daripada tujuh gerakan atau perbuatan iaitu:
Takbir
Berdiri
Rukuk
Iktidal
Sujud pertama
Duduk iftirasi (antara dua sujud)
Sujud kedua.
Tahapan-tahapan gerakan di dalam
solat itu sebenarnya adalah tahapan pengembaraan ruh menuju langit yang
ketuju. Apakah yang dikatakan langit ketujuh itu?
Dalam pengajian martabat tujuh dan kajian sufi, terdapat
tujuh peringkat tajalli Tuhan, bermula dari Ahdah hinggalah ke Alam
Insan. Jadi langit ketujuh mengikut sufi adalah Alam Lahut atau Ahdah.
Semasa solat berlaku dua kefanaan, fana yang pertama adalah
fana kepada Rasul, iaitu semasa sujud yang pertama, dan fana yang kedua
adalah fana kepada Dzat Allah, semasa sujud kedua.
Dalam fana Rasul kefanaan tidaklah total, kerana hamba mungkin masih sadar tentang hal-hal dunia semasa solat.
Fana Rasul atau Nur Muhammad ini adalah perjalanan menuju
langit keenam (Wahdah), manakala pada langit ketujuh (Ahdah), gerakan
sujud kedua itu, adalah puncaknya seorang hamba menghamba diri kepada
Allah, iaitu dengan kefanaan yang luar biasa (tidak satupun yang tinggal
hanya Allah).
Bagaimanapun, tidak mungkin hamba dapat bertemu Allah tanpa menzakatkan diri (mati sebelum mati). QS Al Baqarah 2: 110: Kerjakanlah solat dan berzakatlah.
Bagi kaum sufi hakikat zakat adalah mengorbankan diri (mati sebelum mati).
Qs An Nisa 4:66: Korbankanlah dirimu dan keluarlah dari kampungmu.
Nah,,
Pasti solat adalah alat yang
dapat menemukan hamba dengan Penciptanya, jadi sangat hairan,
seseorang yang telah makrifatullah, tetapi masih tidak solat, tidak
mungkin orang makrifatullah tidak solat.
Cuba fikirkan,
MasyaAllah.
Rahsia diam
Seorang salik akan memasuki
satu keadaan seperti keadaan orang yang sedang tidur ataupun istilah
yang biasa didengar ‘mati sebelum mati’, ataupun dengan istilah yang
mudah ‘diam’, iaitu fikiran tidak bergerak, batin dan jasad juga tidak
bergerak.
Qs Az Zumar 39:42:
Allah mematikan manusia
(memegang rohnya) ketika mati, dan bagi yang belum mati di dalam
tidurnya, lalu Allah menahan roh orang yang telah ditetapkan kematiannya
dan melepaskan roh orang yang lain (tidur) sampai waktu yang
ditentukan.
(Bagi salik yang mencapai tahap ini ia berpeluang untuk memasuki alam ruh dengan izin Allah).
Keadaan diam ini dilakukan supaya pencinta mencapai keadaan ‘mati sebelum mati’ atau ‘keadaan semacam orang tidur’.
Untuk mencapai keadaan ini, diam ini perlulah berhujung
kepada hilangnya semua perasaan dan fikiran, sehingga tercapai keadaan
ketiadaan rasa apa-apa pun, tetapi masih dalam kesadaran.
Diam itu tidak bergerak
Tidak bergerak itu mati
Mati itu hakikat tiada
Tiada itu adalah kekosongan
(hanya ada Allah)
Sebelum salik mencapai makam diam ini, salik perlu melepasi beberapa tahapan sebelumnya iaitu:
Fana Rasul
Fana Allah
Baqa Allah
Liqa Allah (aspek wujud Allah).
Bagi pencinta Allah ingatlah bahawa:
Diam itu adalah singgahsana NYA
Diam itu adalah Hakikat Muhamad (Wahdah)
Diam itu adalah sumber Kun Fayakun
Diam itu mengangkat salik ke makam Insan Kamil Mukamil.
Tanpa proses ‘diam’ ‘kepongpong tidak akan menjadi kupu-kupu’.
Jelaslah sangat penting proses
diam ini,, umpama menunaikan haji di Mekah, tanpa wukuf di Arafah,, maka
tiadalah haji. (ia tidak boleh diganti dengan dam), perlu dilakukan
sendiri.
MasyaAllah.
Di dalam kitab Syarabul Asykin,
sebuah kitab lama, karangan sufi terkenal Hamzah Fansuri, ana dapati
ada dua soalan yang sesuai untuk ditanyakan pada sepanjang zaman.
Soalan yang sering ditanya oleh pencari Allah:
- Jikalau Dzat Allah pada sekelian semesta alam lengkap, kepada najis dapatkah dikatakan lengkap?
- Jikalau Dzat Allah lengkap
kepada makhluk (manusia), maka siapakah yang merasai seksa neraka dan
siapa pula yang merasai nikmat syurga?
Mari kita lihat, jawapan yang diberikan oleh Sufi terkenal itu:
Soalan pertama:
- Jikalau Dzat Allah pada sekelian semesta alam lengkap, kepada najis dapatkah dikatakan lengkap?
Jawapan:
Seperti panas lengkap kepada sekelian alam, kepada najis pun
lengkap, kepada benda busuk pun lengkap, kepada baik pun lengkap, kepada
jahat pun lengkap, kepada Kaabah pun lengkap, kepada rumah berhala pun
lengkap, kepada sekeliannya pun lengkap:
Kepada najis ia tidak akan najis, kepada busuk ia tidak akan
busuk, kepada baik ia tidak akan baik, kepada jahat ia tidak akan jahat:
Daripada kaabah tidak ia beroleh kebajikan, daripada rumah berhala tidak ia beroleh kejahatan:
Sedangkan panas lagi demikian, lagikan pula Allah SWT, suci
daripada segala suci, maka fikirkanlah supaya mendapat fahaman yang
benar.
Soalan kedua:
- Jikalau Dzat Allah lengkap kepada makhluk (manusia), maka
siapakah yang merasai seksa neraka dan siapa pula yang merasai nikmat
syurga?
Jawapan:
Seperti emas dan asyrafi (kotoran), (emas mengandungi
asyrafi), jikalau dibakar asyrafi juga yang hangus terbakar, emas tidak
terbakar. Sungguhpun asyrafi dan emas tidak bercerai antara satu sama
lain, apabila dibakar asyrafi juga yang hangus, emas tetap baqa (kekal).
Asyrafi umpama makhluk dan emas umpama Khaliq (Tuhan);
apabila dibakar makhluk juga yang hangus dan binasa, Tuhan tetap baqa
(kekal).
(ulasan: Hamba tetap hamba dan Tuhan tetap Tuhan, kenyataan ini adalah benar, dan ia tidak perlu diragukan lagi.
Bagi mereka yang berada di makam
ini, mereka berpendapat hamba dan Tuhan itu, tidak esa, tetapi dua.
Maka jadilah tuhan dan hamba itu dua. Jikalau demikian mereka tertakluk
di bawah hukum qada dan qadar. Maka buat baik dibalas baik dan buat
jahat dibalas jahat.
Bagaimanapun, bagi mereka yang
makrifatullah, mereka tahu bahawa hamba dan Tuhan itu esa jua. Sebagai
analogi mereka yang makrifatullah ini, umpama ombak kembali menjadi
Laut.
Nah,,
Jikalau demikian, adakah mereka tertakluk kepada hukum QADA DAN QADAR? Adakah mereka kena seksa juga?)
Cuba fikirkan.
MasyaAllah.
penyaksian
Tauhid (atau pun keesaan) bagi yang telah menyaksikan (basyariah) Allah terbahagi kepada dua:
1 Tauhid Dzati (atau Tauhid Rububiyah)
2 Tauhid Syuhudi (atau Tauhid Uluhiyah)
Cuba kita perhatikan dahulu apa dan bagaimana yang dikatakan Tauhid Dzati itu:
1 Tauhid Dzati
Salik itu merasakanA keesaan dalam Dzat Yang Esa, ini selalu
dirasakan, tidak kira di mana saja ia berada, kepada salik itu tidak
mungkin Dzat Yang Esa itu, tidak ada, walaupun sesaat.
Peringkat ini merupakan makam Haqqul Yakin, atau juga disebut wahdah al wujud
(esa dalam wujud), bagaimnapun ini baru peringkat rasa, iaitu salik
merasakan Dzat Allah sentiasa bersamanya, atau juga boleh dikatakan
salik larut dalam Dzat yang suci itu, yang tinggal hanya Allah.
Bagaimanapun, di atas peringkat ini ada lagi satu peringkat, iaitu peringkat penyaksian tajali Allah.
2 Tauhid Syuhudi
Setelah salik menempuh fana dan sirna fana itu (baqa), maka muncullah penyaksian… tajalli Illahi.
Pada saat itu benar-benar penglihatan dan penyaksian salik
tertumpu kepada Allah. (makam Isbatul Yakin). Salik menyaksikan
kehadiran Dzat Yang Mutlak… tajalli Dzat Illahi.
Kajian (pelajaran) ini tidak banyak dibincangkan, dan tidak
banyak diteorikan, tetapi hanya dipraktiskan oleh mereka, yang dibukakan
rahsia ini oleh Allah. Kerana ia termasuk dalam rahsia-rahsia Allah.
Bagaikan kata saudara Tahjud nan mulia, “Allah sangat boleh dikenali, tetapi tidak dapat diperkenalkan”.
Kerana apa?
Kerana Allah hanya dapat dikenali apabila Dia memperkenalkan DiriNya kepada DiriNya.
Dalam penyaksian Tajalli Dzat Allah ini, jasad tidak bergerak
(dilihat: bahasa kiasan) sama-sekali. Jikalau jasad masih bergerak dan
fikiran masih bergerak, maka batallah apa yang disaksikan.
Atau dengan lain perkataan, kehadiran Dzat Allah, sebagai
kurnia yang dimukasyafahkan (dibukakan) kepada Si Penyaksi menjadi gelap
(terhijab).
Sejajar dengan makam ini, sufi terkenal Ibn Arabi, menjelaskanya dalam bentuk syair:
Jika telah fana salik menuju Tuhannya,
Kemudian menjadi sirna kefanaan,
Maka muncullah yang NYATA,
Mata hari dalam kesucian terbit di dalam guanya,
Dzat Yang Maha Wujud dimakam teratas HadiratNya,
Terlihat NYATA,
Terlihat Yang Esa tanpa bilangan tidak terbilang,
Dalam kesaksan keindahan pada peringkat darjat ketajalian
(satu per satu).
Semoga bermanfaat
Penyaksian mata hati
Penyaksian hakiki mata hati
berlaku apabila salik mengalami suasana (hal) yang menyebabkan dia
menafikan kewujudan dirinya dan menetapkan kewujudan Allah. Suasana ini
timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami oleh qalbu salik tersebut.
Mata hati salik hanya melihat
kepada wujud Allah, tidak lagi melihat kepada wujud dirinya. Salik yang
berada dalam keadaan sebegini telah fana daripada sifat-sifat
kemanusiaan.
Penyaksian mata hati adalah jauh
lebih tinggi daripada ilmu makrifat, kerana penyaksian itu adalah hasil
daripada perjalanan panjang, keteguhan hati, dan pengalaman pahit getir
yang dialami salik dalam menempuh perjalanan pulang ke kampung akhirat
(kembali kepada Allah).
Penyaksian mata hati ini adalah setinggi-tinggi keyakinan
terhadap kewujudan Allah, inilah yang dikatakan Isbatul Yakin. Salik
yang telah mengalami isbatul yakin, maka syahadahnya bukan lagi
syahadah yang palsu, tetapi beliau melihat wujud Penciptanya dengan
nyata ketika bersyahadah. Hanya syahadah yang sebeginilah yang dapat
menjamin keselamatan salik di dunia dan di akhirat.
Pada penyaksian ini salik tidak lagi melihat kepada ketiadaan
diri atau kewujudan dirinya, tetapi salik melihat wujud Allah dalam
segala sesuatu.
Penyaksian mata hati adalah melihat wujud Allah tanpa
dinding, tiada lagi antara, antara salik dan Penciptanya. Tiada lagi
antara, antara kedua-duanya.
QS Al Hadid 4: Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.
Sejajar dengan Firman yang mulia itu, sememangnya, salik
tidak lagi terpisah daripada Allah. Penyaksian mata hati ialah salik
melihat Allah dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangan
salik terhadap makhluk tidak lagi menutup pandangannya kepada
Penciptanya. Di sinilah makam keteguhan yang terdapat di dalamnya
ketenangan dan kedamaian yang kekal.
Pada penyaksian mata hati ini,
salik tiada lagi ucapan, tiada lagi bahasa, tiada lagi ibarat, tiada
lagi ilmu, tiada lagi makrifat, tiada lagi pendengaran, tiada lagi
kesadaran, tiada lagi hijab, bahkan segala sesuatu sudah tiada lagi,
yang ada hanyalah yang Esa.
Tabir telah tersingkap, Salik
memandang Dia tanpa ibarat, tanpa huruf dan tanpa kata-kata. Allah
dipandang dengan mata hati (keyakinan) bukan dengan mata yang ada di
kepala. Salik yakin bahawa Allah lah yang dipandang, walaupun tiada
suatu petunjuk pun untuk diberitahu dan tiada satu pengenalan pun untuk
mengenalinya.
Salik yang mengalami suasana
ini, beliau kekal bersama Allah pada setiap saat, setiap ruang dan
setiap keadaan. Salik yang beginilah yang berzikir (melihat yang
diingat) ketika berdiri, duduk dan berbaring, bahkan dalam segala
keadaan pun.
MasyaAllah.
Dari Anta:
Tulisan Saudara Tahjud.
MANUSIA DAN NAFSU
Rasullullah SAW Bersabda:
“INNA AURAMA YANJURU MIN AKMALIHIS SHALAT PA’IN ZAJAT LAHU NUJIRA
FISA IRI AKHMALIHI WAINLAM TAJUD LAHU YANJURU FISAI IN MIN AKHMALIHI
BAKDA”
Artinya: Sesungguhnya yang
mula-mula dilihat oleh Allah dari amal perbuatan dari anak manusia
adalah shalatnya. Apabila shalatnya sempurna maka diterimalah shalatnya
itu dengan amal-amal yang lain. Jika shalatnya tidak sempurna maka
ditolaklah shalatnya itu dengan amal-amal yang lain. (HR ,Al-Hakim).
“YAKTI ALANNAASI ZAMANU YUSALLUUNA WAYA TUSALLUUN “
Artinya : Akan datang kepada manusia suatu zaman, banyak yang shalat padahal sebenarnya mereka tidak Shalat (HR.Ahmad).
FAWAILUL LIL MUSALLIN……..Maka celakalah bagi orang-orang yang shalat.
ALLAZINAHUM AN SHALATIHIM SAHUN
…….(yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya. (QS Al-Maun: 4,5)
QAD AFLAHA MAN TAJAKKA, WAJA KARAS MARABBIHI FASHALLAH
Artinya :Sesungguhnya berbahagialah orang-orang yang selalu mensucikan dirinya (jiwanya).
Dan ia ingat nama Tuhannya lalu ia shalat. (AL-A’LQA: 14,15).
MANUSIA
Tatkala manusia dilahirkan ke dunia. Bayi itu menangis dan tangisan tersebut mengandung makna sebagai berikut :
- Tangisan pertama manusia itu merasa berat bebannya karena harus menanggung Rahasia Allah (Nyawa/ Roh).
- Tangisan kedua manusia merasa gembira karena telah dilahirkan ke dunia dan menjadi mahluk yang termulia.
Bayi yang berumur satu hari membawa kalimah pikun dan ketika
Bayi mulai ketawa Ahmad namanya. Kemudian masa genggaman tangan mulai
terbuka Muhammad Namanya, sampai akil Baliqh, namanya Muhammad. Dan
pada masa akil Baliqh inilah segala perintah Allah wajib baginya.
Manusia atau Insan terdiri dari :
1. Jasmani atau Jasad Kasar
2. Rohani atau Jasad Halus
Jasmani atau Jasad kasar ini dinamakan Muhammad. Sedangkan
Rohani atau Jasad Halus dinamakan diri Bhatin atau Roh atau diri Rahasia
Allah. Tanpa diri batin atau Roh, manusia itu disebut mayat.
Jadi yang dinamakan manusia itu karena dia menanggung Rahasia Allah (nyawa/Roh).
Karena manusia menanggung Rahasia Allah (diri
Bhatin/Nyawa/Roh) maka manusia harus berusaha mengenal dirinya, iaitu
diri yang sebenar-benarnya diri dan dengan mengenal dirinya manusia akan
mengenal Tuhannya, sehingga lebih mudah kembali menyerahkan dirinya
kepada yang punya diri pada waktu dipanggil oleh Allah SWT, yaitu
tatkala berpisah antara Roh/Nyawa dengan Jasadnya.
Manusia akan berguna di sisi Allah jika ia dapat menjaga
Rahasia Allah (Nyawa/Roh), yaitu diri yang sebenar-benarnya diri.
Sehingga sembahyang itu bukan berarti menyembah, tapi suatu istiadat
penyaksian diri sendiri dan sesungguhnya tiada diri kita itu hanyalah
diri Allah semata.
Kita menyaksikan bahwa diri kitalah yang membawa dan
menanggung Rahasia Allah SWT, dan tiada sesuatu pada diri kita hanya
Rahasia Allah semata, serta tiada sesuatu yang kita punya kecuali Hak
Allah semata.
“INNA ‘ARADNAL AMANATA
‘ALAS SAMAWATI WAL ARDI WAL JIBAL. FA ABAINA ANYAH MIL NAHA WA’ASFAKNA
MINHA WAHAMALAHAL INSANU” (Al-Quran Surat AL-AHZAB: 72)
Artinya : “Sesungguhnya kami
(Allah) lelah menawarkan suatu amanat kepada langit, Bumi, dan
Gunung-gunung, tapi mereka enggan menerimanya (Memikulnya) karena merasa
tidak akan sanggup, lantas hanya manusia yang sanggup menerimanya”.
Dan karena Firman Allah inilah kita mengucap (syahadah).
“ASHADU ALLAA ILAA HA ILALLAH, WA ASHADU ANNA MUHAMMAD DARRASULULLAH”.
Artinya: Kita bersaksi dengan
diri kita sendiri, bahwa tiada yang nyata pada diri kita hanya Allah
SWT. Semata, dan tubuh zahir kita (Muhammad) sebagai tempat menangggung
Rahasia Allah.
ALLAHUMMA SHALLI ‘ALA SYAIDINA MUHAMMAD WA’ALA ALI SYIDINA
MUHAMMAD. KAMA SALAITA ‘ALA SYAIDINA IBRAHIM, WA’ALA SYAIDINA
IBRAHIM,WABARIK ‘ALA SYAIDINA MUHAMMAD, WA’ALA SYAIDINA MUHAMMAD, KAMA
BARAKTA ‘ALA SYAIDINA IBRAHIM, WA’ALA SYAIDINA IBRAHIM. FIL ALAMIN
INNAKA HAMIDUN MAJID. (salawat)
Dasar Hukumnya.
WA FII ANFUSIKUM AFA LAA TUBSHIRUUN.
Artinya : “Aku (Allah) ada pada dirimu (Jiwamu) mengapa kamu tidak memperhatikan.(tidak melihat). (AL-QUR’AN Surat AL-ZARIYAT: 21.)
WALIL LAHIL ASMA’UL HUSNA FAD ‘UHU BIHA.
Artinya : “Hanya milik Allah Asma’ul Husna, maka mohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asma’ul Husna itu (QS.AL-ARAF: 180).
INNAMA YATAZAK KARU ULUL-ALBAB
Artinya : “ Hanya orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran ini.
(QS.AR-RADU: 19).
ALLAZINA YUFUNA BI’AHDILLAHI WALA YAN QUDUNAL MISAQ
Artinya : “(yaitu) orang-orang yang memenuhi janji. (QS.AR-RADU: 20).
NAFSU
Suatu perlakuan naluri manusia
yang mendorong manusia berperilaku menyimpang yang bertentangan dengan
syariat dan hakekat Allah SWT. Karena nafsu itu merupakan tahap hijab
yang harus ditembus atau dipecahkan oleh seorang anak manusia untuk
mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya.
Tanpa memecahkan dinding hijab
ini manusia tidak mungkin dapat kembali kepada Tuhannya semasa hidupnya
di dunia atau mematikan dirinya sebelum mati.
Tujuh (7) martabat nafsu:
NAFSU AMARAH——–dimurkai Allah
NAFSU LAWAHMAH—-dimurkai Allah
NAFSU MULHAMAH—-dimurkai Allah
NAFSU MUTMAINAH—diridhai Allah
NAFSU RADIAH——–diridhai Allah
NAFSU MARDIAH—–diredhai Allah
NAFSU KAMALIAH—-disempurnakan Allah
WALAKAT HALAKNA PAUKA KUM SAB’ATARA-IKA
Artinya : Kami telah menciptakan dirimu tujuh jalan (nafsu). (Q.S. Al-Mu’minun: 17)
Memancarnya suatu nur di dalam Jantung itulah yang dinamakan kalbu. (Iman)
Setelah memecahkan dinding hijab yang disebut Nafsu Amarah
Innan Nadsa la-am maratun bissu-i
Artinya : Sesungguhnya nafsu amarah itu senantiasa menyuruh berbuat jahat.
Semoga bermanfaat.
salam alaika
Tahjud,
Menuju Maha Pencipta.
Hendaklah salik melintasi alam
(dan bukan alam) untuk menuju kepada Yang Maha Pencipta, sesungguhnya
Tuhan adalah tujuan yang benar dan yang pertama.
Keadaan salik yang tidak dapat
melepaskan diri dari alam atau dengan kata lain syirik kepada Allah,
adalah umpama seekor unta yang berputar mengelilingi batu penggiling,
walaupun jauh ia berjalan, tapi akhirnya kembali ke tempat asalnya ia
bermula, bukankah ini perbuatan yang sia-sia dan membuang waktu.
Oleh itu, keluarlah dari
perbuatan yang sia-sia itu dan masuklah ke dalam Wujud Yang Maha
Pencipta. Bagaimanapun untuk memasuki wujud tersebut terdapat banyak
halangan dan penjara yang perlu dilalui, sebelum sampai ke matlamat yang
dituju (Wujud Allah).
Yang pertama membebaskan diri daripada penjara alam jasad:
Penjara alam jasad adalah hawa
nafsu. Di dalam penjara ini tersedia banyak hidangan yang lazat-lazat,
seperti kekuasaan, kemuliaan, puji-pujian, tamak, haloba, dengki,
khianat dan sebagainya.
Jika mahu bebas daripada penjara
ini perlulah menjauhkan diri daripada perkara yang tidak baik itu,
perkara-perkara itu menjadi penghalang kepada perjalanan salik menuju
Penciptanya.
Penjara kedua adalah dunia.
Penjara ini mengandungi pelbagai
keindahan dan keseronokan yang menjanjikan keabadian yang palsu kepada
salik. Penjara ini menghidangkan pelbagai jenis nikmat yang seronok dan
menghairahkan. Dengan lain kata inilah yang dikatakan penjara syahwat.
Jikalau salik lalai dan panjang angan-angan, maka nampaknya tidak ada
kemungkinan salik itu dapat bebas daripada penjara ini.
Penjara ketiga adalah akhirat.
Nampaknya hidangan-hidangan yang disediakan dalam penjara ini
lebih enak daripada penjara dunia, di sini hidangannya adalah pahala,
syurga dan bidadari yang cantik lagi menggoda. Rantai yang membelenggu
dalam penjara ini adalah kehendak dan keinginan diri sendiri.
Menganggap diri sendirilah yang melakukan segala sesuatu sama ada baik
atau buruk.
Bagaimanapun, kenderaan yang dapat membebaskan salik daripada
penjara ini adalah ilmu, iaitu salik tidak memandang kepada
perbuatannya tetapi adalah anugerah daripada Allah SWT.
Penjara keempat adalah alam malaikat.
Inilah penjara alam maujud yang terakhir. Hidangan yang
terdapat dalam penjara ini adalah kehampiran dan kemuliaan di sisi Allah
SWT. Rantai yang membelenggu salik dalam penjara alam malaikat ini
adalah sisa-sisa kehendak diri sendiri dan kesadaran tentang diri
sendiri, iaitu segala yang dilakukan adalah atas daya diri sendiri bukan
kurniaan Allah SWT.
Untuk keluar dari penjara ini perlulah menghapuskan segala
kehendak, keinginan, cita-cita dan angan-angan dengan menyadari bahwa
salik adalah kosong, yang ada hanyalah Allah semata-mata.
Penjara kelima adalah ilmu Allah SWT.
Ilmu Allah SWT bukanlah alam, sebagaiman empat penjara yang
sebelumnya, yang mana penjara-penjara tersebut adalah alam ciptaan
Penciptanya. Ilmu Allah adalah sesuatu yang bersangkutan dengan hal-hal
ketuhanan itu sendiri.
Hidangan yang terdapat dalam penjara ilmu ini adalah
rahsia-sahsia yang ghaib-ghaib tentang hukum-hukum Allah SWT. Dalam hal
ilmu Allah ini, salik dapat melihat pentadbiran Tuhan yang menggerakkan
alam dan semua kejadian yang berlaku di dalamnya. Ilmu Allah sangat
luas dan tidak bersempadan.
Salik yang asyik dengan ilmu Allah akan terpenjara di
dalamnya buat selama-lamanya. Oleh itu, ilmu hanya dijadikan sebagai
kenderaan menuju kepada Yang Maha Pencipta, tetapi ilmu itu bukanlah
sebagai tujuan terakhir.
Penjara keenam adalah makrifatullah.
Ini adalah penjara yang paling kukuh, ilmu Allah dan
makrifatullah bukanlah alam maujud, tetapi yang berkaitan dengan hal-hal
ketuhanan, hidangan yang terdapat di sini adalah hakikat-hakikat,
hal-hal dan rahsia-rahsia berkaitan ketuhanan itu sendiri.
Jadi jika ditanya,,
Apakah pencapaian yang paling tinggi oleh ilmu?
Pencapaian paling tinggi ilmu tentang Allah adalah aku tidak
tahu, Allah tidak dapat difikirkan, tidak dapat dibayangkan, tidak satu
pun yang menyerupainya.
Jikalau ante telah sampai ke tahap ini, ke tahap
kebingungan-kebingungan ini maka tahulah ante, bahawa ante telah sampai
ke kemuncak yang dapat dicapai oleh ilmu, maka beralih pulalah kenderaan
kepada makrifatullah.
Jika ditanya pula,,
Apakah pencapaian yang paling tinggi oleh makrifatullah?
Makrifatullah adalah berkaitan dengan Dzat Yang Maha Mutlak.
Jikalau ditanya kepada makrifat apakah pencapaikan kamu yang paling
tinggi?
Makrifatullah akan menjawab pencapaian aku yang paling tinggi
adalah ke tahap Dzat Allah, tetapi aku tidak dapat mengenali Dzat
Allah.
Dzat Allah tidak dapat dikenal
oleh sesiapa pun, termasuk para-para nabi dan wali-wali Allah. Makrifat
berkata lagi, Dzat Allah sekarang adalah sebagaimana Dia (Dzat Allah)
dahulu juga. Tiada sebarang perubahan yang berlaku terhadapnya. Bahkan
bagi Dzat Allah tiada kini dan dahulu bagiNya.
Nah,,,
Oleh itu, sesiapa yang telah
sampai ke makam makrifatullah, janganlah tinggal terpenjara di dalamnya,
keluarlah dari penjara makrifatullah, barulah ante boleh sampai ke
Hadirat Allah SWT atau bertemu Allah SWT.
Tapi,,,
Bagaimana ante boleh keluar dari penjara makrifatullah?
Keluarlah ante dengan tajrid
(penganggalan atau pelepasan). Pelepasan dari segala sesuatu termasuk
diri ante sendiri adalah syarat utama untuk sampai ke Hadirat Allah SWT
atau bertemu dengan Allah SWT.
Ante perlulah melepaskan ilmu pengetahuan ante, amal ibadah ante, makrifat ante, sifat ante, nama ante, bahkan segala-galanya.
Dengan demikian barulah ante bertemu Allah SWT seorang diri dan tanpa bekal, tanpa apa-apa pun, hanya dengan KurniaNya jua.
MasyaAllah,
Dari Anta
Tulisan Saudara Ismailsgbuluh
Kehidupan dunia
Salamun Alailka Yaa Habibullah
Wa salamun alaikum Yaa Ibadallah
Khabarkan kepada ku tentang kehidupan di dunia ini,
Tidaklah ia melainkan suatu ilusi yang nyata,
dan gurau-senda yang melalaikan jiwa.
Kenapa begitu kejadiannya Yaa Habib?
Tidak lain dan tidak bukan
melainkan ia suatu medan ujian bagi Allah menentukan siapa di kalangan
hamba-hamba Nya yang ber-Ihsan di dalam amalan mereka,
Kerna itu Sayyidul Mursaliin mengatakan yang paling bijaksana di antara
kamu ialah mereka yang meninggalkan Ad-Dunya dan seterusnya membuat
persiapan untuk mendiami Al-Aakhiroh (kembali kepada Allah, walaupun
masih hidup di dunia ini).
Bagaimana aku bisa meninggalkan Ad-Dunya ini Yaa Abdillah?
Carilah oleh mu Wasilah yang bisa menenteramkan hati kamu,
Ingatlah akan asal dan kesudahan mu,
Duduklah dengan Nabi mu dengan memperbanyakkan selawat ke atas nya kerna sekalian yang duduk dengan nya akan selamat.
Lihatlah kesudahan pada para Sahabat nya semua,
Kemudian kerahkan Aqal mu agar berlaku jujur pada pemerhatiannya,
Pastikan hati mu ikhlas di dalam kehendak nya.
Bagaimana aku bisa mempersiapkan Al-Akhiroh ku Yaa Sayyidi?
Kembalikanlah jiwa mu kepada Pencipta nya dengan istighfar, kerna tatkala itu Dia kan mendakap mu dengan penuh kasih dan sayang,
Nafikan keberadaan Ad-Dunya mu kerna ia bukanlah sebab kamu diciptakan,
Ad-Dunya itu tidak lebih dari satu sandiwara yang palsu belaka… tetapi
sempurna penciptaannya kerna ia menepati hukum yang telah ditentukan,
Benarkanlah hatimu kerna di situ lah kamu akan menemukan Al-Akhiroh mu (Allah).
Bukankah kamu sudah mengakui bahawasanya sekalian yang ada
pada diri kamu itu adalah pinjaman semata-mata dari Zat Yang Maha Esa?
Apakah kamu memiliki hati dan aqal kamu?
Apakah kamu yang menciptakan penglihatan dan pendengaran kamu?
Apakah kamu yang memiliki kekuatan kedua-dua tangan dan kaki kamu?
Jika benar kamu lah pemiliknya, mengapa kamu menjadi buta dan tuli? Mengapa kamu menjadi lemah setelah diri mu itu dimamah usia?
Khabarkan kepada ku jawaban nya wahai jiwa!
Boleh kah kamu hidup tanpa mati, jika benar kamu lah pemilik segala apa yang ada pada diri kamu itu?
Tinggalkan hawa nafsu mu dan kembalikan ruh mu kepada Pemilik nya yang sebenar dengan mengaku kedho’ifan dan kefaqiran mu itu,
Kamu tidak akan bisa berjumpa dengan kemenangan melainkan Dia yang memenangkan kamu,
Biarlah Dia saja yang membersihkan hati mu dengan Nur nya yang menerangi langit dan bumi,
Berlepaslah kamu dari sekalian khayalan dan angan-angan yang tercipta oleh kehendak hawa nafsu,
Janganlah kamu berkehendak barang apa pun melainkan ia kehendak Ilahi.
Dan perhatikanlah bahawasanya
selagi kamu tidak meninggalkan Ad-Dunya kamu, selagi itulah keberadaan
kamu itu didalam dosa yang nyata…
Dan sesungguhnya… tiadalah berarti kehidupan kamu itu jika Al-Akhiroh (Allah) tidak mendiami di hati kamu.
(Hajirikhusyuk: Hendak pulang ke
kampung akhirat (bertemu Allah) tidak perlu tunggu mati, pertemuan itu
seharusnya dilakukan di dunia ini juga dengan jalan “mati sebelum mati”
atau ” Titik ghaib, maka nyatalah Alif, atau, Ghaib Hamba, maka
timbullah Dia).
Salam,
Ismailsgbuluh.
Doa dan Kun
Aku sebagai hamba adalah Ruhku dan
Engkau sebagai yang Maha Kuasa dan pencipta adalah Allah. Oleh kerana
itu hubungan dengan Allah hendaklah terjaga dengan baik dan berterusan,
dengan selalu berdoa kepadanya.
Sebagai hamba haruslah berdoa kepada
Allah, kerana ia adalah Yang Maha Berkuasa, dan agar hamba mendapat
perlindungan daripada Penciptanya.
Contoh hubungan dengan Allah, hamba yang sedang berdoa: Ya Allah sempurnakanlah Cahayamu kepada ku.
Sesuatu yang tidak dapat diusahakan
oleh hamba perlulah memintanya kepada Allah dengan berdoa, agar sesuatu
yang kita mintakan itu menjadi milik kita, contohnya seperti mendapat
Cahaya Allah tersebut.
Walau bagaimanapun, permintaan yang
berkaitan dengan urusan keduniaan perlulah diusahakan dengan menggunakan
akal oleh hamba tersebut.
Tapi,, bagi mereka yang makrifatullah usaha berkaitan keduniaan
ini menjadi mudah kepada mereka. Kerana alam dan isinya sangat
bersahabat dengan mereka yang makrifatullah. Menyebabkan alam mudah
diperintah agar menjadi sopan, dan tidak merosakkan sesama makhluk. Ini
kerana alam itu sendiri menghormati dan tunduk kepada mereka yang
makrifatullah.
Kerana itulah mereka yang makrifatullah tidak mengusir makhluk
jahat seperti jin dan syeitan dengan doa, tetapi dengan Kun Fa Yakun.
Satu daripada penggunaan Kun adalah begini, satu senario:
Konon-konon, hujan sangat lebat dan
tidak mungkin berhenti dalam masa yang terdekat,, sedangkan orang
bermakrifat itu kini berada di dalam perahu, yang melintasi sebuah tasik
yang agak luas, hendak berpatah balik tidak mungkin kerana telah lebih
separuh jalan, hendak diteruskan pasti terkena hujan atau perahu mungkin
tenggelam dinaiki air hujan.
Maka di sinilah ia terpaksa menggunakan Kun, dengan berkata: Hai
Hujan,, Berilah aku laluan dengan selamat dan tidak basah (sudah pasti
dengan izin Allah).
Kerana alam bersahabat dengan makrifatullah maka dengan senang hati
alam menuruti perintah itu, dan ternyata Si makrifatullah itu selamat
dan tidak basah ditimpa hujan.
Cerita semacam ini, nampak seperti mengarut pada zaman ini, tapi
kita pernah mendengar cerita-cerita sebegini dari orang tua-tua
berkaitan wali-wali Allah tertentu. Perkara semacam ini mudah sahaja
berlaku kepada mereka yang makrifatullah, kerana mereka adalah cermin
Allah, atau Khalifah Allah di muka bumi ini. Itulah kekuasaan yang
diberikan Allah kepada para kekasihNya.
Analisisinya, menuju sebuah pulau
adalah merupakan Qudrat dan Iradatnya, dan pelaksanaanya adalah berupa
sebuah usaha dan menggunakan akal agar terlaksan apa yang dicita-citakan
itu. Dan untuk terlaksana apa yang dicita-citakan itu (yang berkaitan
dengan urusan keduniaan), bukan doa yang diperlukan tetapi sebuah KUN.
Orang bermakrifat tidak menolok hujan
dan tidak menolak gempa bumi kerana itu adalah kehendak Allah, tetapi ia
tidak mahu terkena banjir kerana hujan, dan tidak mahu rumahnya binasa
kerana gempa bumi. Maka di sinilah perlunya usaha dan akal, dan hujung
terakhir daripada usaha dan akal itu adalah KUN, supaya tidak terkena
banjir dan rumah tidak binasa kerana gempa bumi.
Dalam keadaan ini (berkaitan keduniaan) orang bermakrifat tidak menggunakan doa tetapi menggunakan Kun.
Jadi secara kesimpulannya, untuk urusan
dunia seperti, mendapatkan rezeki, pendidikan, pekerjaan hendaklah
diperbanyak usaha (….Kun), sebab semua keperluan manusia telah
disediakan oleh Allah, mereka hanya perlu berusaha untuk mendapatkannya.
Bagaimanapun untuk menggunakan Kun,
bukanlah semudah yang disangkakan, terdapat beberapa syarat yang perlu
dipenuhi dahulu,, satu daripadanya perlulan makrifatullah.
Semoga bermanfaat
Allah u a’lam.
Dari Anta
Kirimaan: Saudara Tahjud
Makrifat, Sifat-sifat Orang Arif dan Hakikatnya
Untuk menuju status orang-orang beriman harus melalui tahapan Mak rifat.
Adapun iman yang ditasdiq di hati, tidak bisa tasdiq kalau tidak mengenal Allah..
tasdiq adalah adalah hasil dari pada pengenalan (makrifat), akan
mustahil bisa tasdiq di hati kalau belum kenal, sama dengan menasdigkan
buah simala kama yaitu hayal, palsu dan angan-angan sahaja.
Koreksilah pengenalan.
Abu Said al Kharraz rahimahullah
pernah ditanya tentang makrifat. Lalu ia menjawab, “Ma’rifat itu datang
lewat dua sisi: Pertama, dari anugerah kedermawanan Allah langsung, dan
kedua, dari mengerahkan segala kemampuan atau yang lebih dikenal
sebagai usaha (kasab) seorang hamba.”
Sementara itu, Abu Turab
an-Nakhsyabi – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang yang arif,
lalu ia menjawab, “Orang arif adalah orang yang tidak terkotori oleh apa
saja, sementara segala sesuatu akan menjadi jernih karenanya.”
Ahmad bin ‘Atha’ – rahimahullah –
berkata, “Ma’rifat itu ada dua: Makrifat al-Haq dan makrifat hakikat.
Adapun ma’rifat al-Haq adalah ma’rifat (mengetahui) Wahdaniyyah-Nya
melalui Nama-nama dan Sifat-sifat yang ditampakkan pada makhluk-Nya.
Sedangkan ma’rifat hakikat, tak
ada jalan untuk menuju ke sana. Sebab tidak memungkinkannya Sifat
Shamadiyyah (Keabadian dan Tempat ketergantungan makhluk)-Nya, dan
mengaktualisasikan Rububiyyah (Ketuhanan)-Nya. Karena Allah telah
berfirman:
“Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi (memahami secara detail) Ilmu-Nya”.” (Q.s. Thaha: 110).
Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskan:
Makna ucapan Ahmad bin’Atha’, “Tak ada jalan menuju ke sana,” yakni
ma’rifat (mengetahui) secara hakiki. Sebab Allah telah menampakkan
Nama-nama dan Sifat-sifat-Nya kepada makhluk-Nya, di mana Dia tahu bahwa
itulah kadar kemampuan mereka. Sebab untuk tahu dan ma’rifat secara
hakiki tidak akan mampu dilakukan oleh makhluk. Bahkan hanya sebesar
atom pun dari ma’rifat-Nya tidak akan sanggup dicapai oleh makhluk.
Sebab alam dengan apa yang ada di dalamnya akan lenyap ketika bagian
terkecil dari awal apa yang muncul dari Kekuasaan Keagungan-Nya.
Lalu siapa yang sanggup ma’rifat (mengetahui) Dzat Yang salah satu dari Sifat-sifat-Nya sebagaimana itu?
Oleh karenanya ada orang berkata, “Tak ada selain Dia yang
sanggup mengetahui-Nya, dan tak ada yang sanggup mencintai-Nya selain
Dia sendiri. Sebab Kemahaagungan dan Keabadian (ash-Shamadiyyah) tak
mungkin dapat dipahami secara detail. Allah swt. berfirman:
“Dan mereka tidak mengetahui apa apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya”.”
(Q.s. al-Baqarah: 255).
Sejalan dengan makna ini, ada riwayat dari Abu Bakar
ash-Shiddiq r.a. yang pernah berkata, “Mahasuci Dzat Yang tidak membuka
jalan untuk ma’rifat-Nya kecuali dengan menjadikan seseorang tidak
sanggup mengetahui-Nya.”
Asy-Syibli – rahimahullah – pernah ditanya, “Kapan seorang arif berada dalam tempat kesaksian al-Haq?”
Ia menjawab, “Tatkala Dzat Yang
menyaksikan tampak, dan bukti-bukti fenomena alam yang menjadi saksi
telah fana’ (sirna) indera dan perasaan pun menjadi hilang.”
“Apa awal dari masalah ini dan apa pula akhirnya?”
Ia menjawab, “Awalnya adalah ma’rifat dan ujungnya adalah mentauhidkan-Nya.”
Ia melanjutkan, “Salah satu dari tanda ma’rifat adalah melihat dirinya
berada dalam ‘Genggaman’ Dzat Yang Mahaagung, dan segala perlakuan
Kekuasaan Allah berlangsung menguasai dirinya. Dan ciri lain dari
ma’rifat adalah rasa cinta (al-Mahabbah). Sebab orang yang ma’rifat
dengan-Nya tentu akan mencintai-Nya.”
Abu Nazid Thaifur bin Isa al-Bisthami – rahimahullah – pernah
ditanya tentang sifat orang arif, lalu ia menjawab, “Warna air itu
sangat dipengaruhi oleh warna tempat (wadah) yang ditempatinya. Jika air
itu anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna putih maka anda akan
menduganya berwarna putih. Jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang
berwarna hitam, maka Anda akan menduganya berwarna hitam. Dan demikian
pula jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna kuning dan merah,
ia akan selalu diubah oleh berbagai kondisi. Sementara itu yang
mengendalikan berbagai kondisi spiritual adalah Dzat Yang memiliki dan
menguasainya.”
Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskannya:
Artinya, – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa kadar kejernihan air itu
akan sangat bergantung pada sifat dan warna tempat (wadah) yang
ditempatinya. Akan tetapi warna benda yang ditempatinya tidak akan
pernah berhasil mengubah kejernihan dan kondisi asli air itu.
Orang yang melihatnya mungkin mengira, bahwa air itu berwarna
putih atau hitam, padahal air yang ada di dalam tempat tersebut tetap
satu makna yang sesuai dengan aslinya. Demikian pula orang yang arif dan
sifatnya ketika “bersama” Allah Azza wa jalla dalam segala hal yang
diubah oleh berbagai kondisi spiritual, maka rahasia hati nuraninya
“bersama” Allah adalah dalam satu makna.
Al-junaid – rahimahullah – pernah ditanya tentang
rasionalitas orang-orang arif (al-’arifin). Kemudian ia menjawab,
“Mereka lenyap dari kungkungan sifat-sifat yang diberikan oleh
orang-orang yang memberi sifat.”
Sebagian dari para tokoh Sufi ditanya tentang ma’rifat. Lalu ia
menjawab, “Adalah kemampuan hati nurani untuk melihat
kelembutan-kelembutan apa yang diberitahukan-Nya, karena ia telah
menauhidkan-Nya.”
Al-Junaid – rahimahullah – ditanya, “Wahai Abu al-Qasim,
(nama lain dari panggilan al-junaid, pent.). apa kebutuhan orang-orang
arif kepada Allah?”
Ia menjawab, “Kebutuhan mereka kepada-Nya adalah perlindungan dan pemeliharaan-Nya pada mereka.”
Muhammad bin al-Mufadhdhal
as-Samarqandi – rahimahullah – berkata, “Akan tetapi mereka tidak
membutuhkan apa-apa dan tidak ingin memilih apa pun. Sebab tanpa
membutuhkan dan memilih, mereka telah memperoleh apa yang semestinya
mereka peroleh. Karena apa yang bisa dilakukan orang-orang arif adalah
berkat Dzat Yang mewujudkan mereka, kekal dan fananya juga berkat Dzat
Yang mewujudkannya.”
Muhammad bin al-Mufadhdhal juga pernah ditanya, ” Apa yang dibutuhkan orang-orang arif?”
Ia menjawabnya, “Mereka membutuhkan moral (akhlak) yang dengannya semua
kebaikan bisa sempurna, dan ketika moral tersebut hilang, maka segala
kejelekan akan menjadi jelek seluruhnya. Akhlak itu adalah istiqamah.”
Yahya bin Mu’adz – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang
arif, maka ia menjawab, “Ia bisa masuk di kalangan orang banyak, namun
ia terpisah dengan mereka.”
Dalam kesempatan lain ia ditanya lagi tentang orang yang
arif, maka ia menjawab, “Ialah seorang hamba yang ada (di tengah-tengah
orang banyak) lalu ia terpisah dengan mereka.”
Abu al-Husain an-Nuri – rahimahullah – ditanya, “Bagaimana Dia tidak
bisa dipahami dengan akal, sementara Dia tidak dapat diketahui kecuali
dengan akal”
Ia menjawab, “Bagaimana sesuatu
yang memiliki batas bisa memahami Dzat Yang tanpa batas, atau bagaimana
sesuatu yang memiliki kekurangan bisa memahami Dzat Yang tidak memiliki
kekurangan dan cacat sama sekali, atau bagaimana seorang bisa
membayangkan kondisi bagaimana terhadap Dzat Yang membuat kemampuan
imajinasi itu sendiri, atau bagaimana orang bisa menentukan ‘di mana’
terhadap Dzat Yang menentukan ruang dan tempat itu sendiri. Demikian
pula Yang menjadikan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir, sehingga
Dia disebut Yang Pertama dan Terakhir. Andaikan Dia tidak mengawalkan
yang awal dan mengakhirkan yang terakhir tentu tidak bisa diketahui mana
yang pertama dan mana yang terakhir.”
Kemudian ia melanjutkannya, “Al-Azzaliyyah pada hakikatnya
hanyalah al-Abadiyyah (Keabadian), di mana antara keduanya tidak ada
pembatas apa pun. Sebagaimana Awwaliyyah (awal) adalah juga Akhiriyyah
(akhir) dan akhir adalah juga awal. Demikian pula lahir dan batin, hanya
saja suatu saat Dia menghilangkan Anda dan suatu saat menghadirkan Anda
dengan tujuan untuk memperbarui kelezatan dan melihat penghambaan
(’ubudiyyah).
Sebab orang yang mengetahui-Nya melalui penciptaan
makhluk-Nya, ia tidak akan mengetahui-Nya secara langsung. Sebab
penciptaan makhluk-Nya berada dalam makna firman-Nya, ‘Kun’ (wujudlah).
Sementara mengetahui secara langsung adalah menampakkan kehormatan, dan
sama sekali tidak ada kerendahan.”
Saya (Syekh Abu Nashr as Sarrai) katakan: Makna dan ucapan
an-Nuri, “mengetahui-Nya secara langsung,” ialah langsung dengan yakin
dan kesaksian hati nurani akan hakikat-hakikat keimanan tentang hal-hal
yang gaib.
Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – melanjutkan
penjelasannya: Makna dari apa yang diisyaratkan tersebut – hanya Allah
Yang Mahatahu – bahwa menentukan dengan waktu dan perubahan itu tidak
layak bagi Allah swt.
Maka Dia terhadap apa yang telah terjadi sama seperti pada
apa yang bakal terjadi. Pada apa yang telah Dia firmankan sama seperti
pada apa yang bakal Dia firmankan. Sesuatu yang dekat menurut Dia sama
seperti yang jauh, begitu sebaliknya, sesuatu yang jauh sama seperti
yang dekat.
Sedangkan perbedaan hanya akan
terjadi bagi makhluk dari sudut penciptaan dan corak dalam masalah dekat
dan jauh, benci dan senang (ridha), yang semua itu adalah sifat
makhluk, dan bukan salah satu dari Sifat-sifat al-Haq swt. – dan hanya
Allah Yang Mahatahu-.
Ahmad bin Atha’ – rahimahullah –
pernah mengemukakan sebuah ungkapan tentang ma’rifat. Dimana hal ini
konon juga diceritakan dari Abu Bakar al-Wasithi. Akan tetapi yang benar
adalah ungkapan Ahmad bin ‘Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek
itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya (tidak ada
nilai-nilai Ketuhanan). Sedangkan segala Sesuatu yang dianggap baik itu
menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya (terdapat nilai-nilai
Ketuhanan).
Sebab keduanya merupakan sifat yang selalu berlaku sepanjang
masa, sebagaimana keduanya berlangsung sejak azali. Dimana tampak dua
ciri yang berbeda pada mereka yang diterima dan mereka yang ditolak.
Mereka yang diterima, benar-benar tampak bukti-bukti Tajalli-Nya pada
mereka dengan sinar terangnya, sebagaimana tampak jelas bukti bukti
tertutup hijab-Nya pada mereka yang tertolak dengan kegelapannya.
Maka setelah itu, tidak ada manfaatnya lagi warna-warna
kuning, baju lengan pendek, pakaian serba lengkap maupun pakaian-pakaian
bertambal (yang hanya merupakan simbolis semata, pent.).”
Saya katakan, bahwa apa yang dikemukakan oleh Ahmad bin Atha’
maknanya mendekati dengan apa yang dikatakan oleh Abu Sulaiman
Abdurrahman bin Ahmad ad-Darani – rahimahullah – dimana ia berkata,
“Bukanlah perbuatan-perbuatan (amal) seorang hamba itu yang
menjadikan-Nya senang (ridha) atau benci. Akan tetapi karena Dia ridha
kepada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang
berbuat dengan perbuatan (amal) orang-orang yang diridhai-Nya. Demikian
pula, karena Dia benci pada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka
orang-orang yang berbuat dengan perbuatan orang-orang yang
dibenci-Nya.”
Sedangkan makna ucapan Ahmad bin
Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya
karena tertutupi hijab-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia berpaling dari
kejelekan tersebut. Sementara ucapannya yang menyatakan, “Segala
sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap
(Tajalli)-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia menyambut dan menerimanya.
Makna semua itu adalah sebagaimana yang diterangkan dalam sebuah Hadis:
Dimana Rasulullah saw. pernah keluar, sementara di tangan beliau ada dua
buah Kitab: Satu kitab di tangan sebelah kanan, dan satu Kitab yang
lain di tangan sebelah kiri. Kemudian beliau berkata, “Ini adalah Kitab
catatan para penghuni surga lengkap dengan nama-nama mereka dan nama
bapak-bapak mereka.
Sementara yang ini, adalah Kitab
catatan para penghuni neraka lengkap dengan nama-nama mereka beserta
nama bapak-bapak mereka.” (H.r. Tirmidzi dari Abdullah bin Amr bin Ash.
Hadist ini Hasan Shahih Gharib. Juga diriwayatkan oleh ath-Thabrani,
dari Ibnu Umar).
Ketika Abu Bakar al-Wasithi –
rahimahullah – mengenalkan dirinya kepada kaum elite Sufi, maka ia
berkata, “Diri (nafsu) mereka (kaum arif telah sirna, sehingga tidak
menyaksikan kegelisahan dengan menyaksikan fenomena-fenomena alam yang
menjadi saksi Wujud-Nya al-Haq, sekalipun yang tampak pada mereka hanya
bukti-bukti kepentingan nafsu.”
Demikian juga orang yang
memberikan sebuah komentar tentang makna ini. Artinya – dan hanya Allah
Yang Mahatahu -, “Sesungguhnya orang yang menyaksikan bukti-bukti awal
pada apa yang telah ia ketahui, melalui apa yang dikenalkan Tuhan Yang
disembahnya, ia tidak menyaksikan kegelisahan dengan hanya menyaksikan
apa yang selain Allah.
salamalaika..
Tahjud
Nyata dan terang
Mari kita imbas sejarah Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya, terutamnaya setelah Musa memasuki Lembah Suci Tuwa.
QS Taahaa 20:12: Sesungguhnya Akulah Tuhanmu, maka bukalah kedua terompahmu, sesungguhnya kamu berada di Lembah Suci Tuwa.
Inilah perintah yang diterima oleh Nabi
Musa daripada Tuhan, supaya menanggalkan terompahnya (alas kaki seperti
kasut dan sebagainya), supaya Nabi Musa dapat masuk ke hadirat Allah
dan mendengarkan suaraNya.
Kedua terompahnya harus ditanggalkan,
apakah maksud terompah dalam konteks ini, adakah ia benar-benar alas
kaki atau benda lain yang dinyatakan sebagai kiasan.
Jikalau kita fikirkan, jika terompah
itu adalah alas kaki yang sebenarnya, seperti sepatu, selipar dan
sebagainya, apakah makna menanggalkannya, sedangkan Nabi Musa telah
berada di Lembah Suci Tuwa, sama ada Nabi Musa menanggalkannya atau
tidak, terompah itu tetap telah berada di Lembah Suci Tuwa.
Dalam perkataan lain sama ada Nabi Musa menanggalkan terompahnya
atau tidak Nabi Musa dan terompahnya itu tetap berada di Lembah Suci
Tuwa.
Perintah (tanpa suara di dalam hati) menanggalkan terompah itu
bermakna Tuhan telah memilih Musa untuk datang ke hadiratNya dan
mendengarkan suaraNya.
Jadinya terompah yang macam manakah yang dapat menghalang suara
Tuhan daripada didengar Musa. Nampaknya hebat sekali terompah itu kerana
dapat menghalang sesuatu yang berasal dari Tuhan.
Untuk memahami maksud terompah ini kita perlu lebih dahulu tahu tentang fana,,
Apakah itu yang dimaksudkan fana,, fana adalah hilangnya sifat-sifat
tercela dan diganti dengan sifat-sifat terpuji. Mereka yang fana tidak
lagi mengharapkan dunia dan akhirat,, yang diinginkannya hanyalah
Allah,, kekasih yang sangat dirinduinya yang telah lama dicarinya tapi
tak kunjung jumpa.
Kita sering mendengar sufi berkata : kosongkan hatimu dan ia akan dipenuhi oleh Penciptamu.
Apabila hati kita kosong daripada selainnya maka Dialah yang bersemayam di dalamnya, dialah yang akan mengatur segalannya.
Nah sekarang kita ketahui,, untuk fana
kita perlu mengosongkan hati kita,, tetapi Allah memerintahkan kepada
Musa: tanggalkanlah kedua terompahmu,,
Nah ,, ini bermaksud ada satu lagi yang
perlu ditanggalkan,, sepasang terompah bermakna ada dua benda,,, satu
daripada benda itu telah kita ketahui,, hati,, tapi apakah yang satu
lagi itu,,
Apakah bendanya yang lagi satu itu,
yang nampak gayanya sangat kuat sehingga dapat menghalang suara Tuhan
daripada kedengaran kepada Musa,,
Ya,, satu lagi yang perlu ditanggalkan
ialah Fikiran,,segala fikiran harus dikosongkan,, kerana fikiran dapat
menghalang suara Pencipta daripada kedengaran.
Segala fikiran segala imaginasi segala
emosi dan sebagainya harus ditanggalkan,, insya Allah barulah kita akan
dapat mendengarkan suara Pencipta yang maha meliputi.
Jadi untuk mendengan suara yang maha
menjadikan kita harus dapat mengosongkan fikiran dan hati kita daripada
segala sesuatu kecuali Allah., dengan itu kita akan menjadi fana dan
menjadi alat bagi yang maha pencipta.
Allah dan Rasul itu maha hidup,, maha
hadir dan maha berkata-kata,, jikalau ia maha berkata-kata bagaimana
kita dapat mendengarkan suaranya,, sedangkan bahasa maha pencipta, tanpa
huruf dan tanpa suara.
Bagaimankah Musa dapat mendengar kata-kata Penciptanya,, adakah dia
mendengarkan sepertimana kita mendengarkan kata-kata daripada seseorang
yang kita kenali.
Nah,,, ini satu lagi rahsia yang perlu dikupas agar kita tidak
tersalah fahaman,, bukannya mendengar kata-kataNya, seperti mana kita
mendengarkan suara daripada kenalan kita di dunia ini, bukan begitu.
Mencinta Rasul atau fana rasul, adalah apabila kita benar-benar
mengikut perintah rasul,, tapi bagaiman kita harus mendengarkan perintah
Rasul yang maha hidup,,
Ya,,, maka bertandanglah ke hati nurani dan dengarkanlah perintah
tanpa huruf dan suara di sana,, begitulah juga jika kita mahu
mendengarkan kata-kata yang maha pencipta.
Begitulah yang telah dialami Musa,, dan ia yakin dengan perintah
yang diterimanya,, tanpa ragu-ragu lagi kerana ia tahu,, itulah yang
benar.
Jadi,, jikalau begitu mudah untuk
mendengarkan kata-kata tuhan,, teruslah kita fanakan diri,, dan akan
mendapat mendengarkan kata-kata yang maha pencipta.
Tidak semudah itu,,
mengapa,,
ilmu dan amal jaraknya umpama langit dan bumi..
Orang mungkin berkata, baiklah aku fana sekarang,, berapa lamakah
fananya dapat bertahan, sesaat atau dua saat,, dan lepas itu kembali
kepada ke-aku-annya. Sedangkan fana yang diperlukan adalah fana yang
berterusan sepanjang masa,,
cuba fikirkan,,
dapatkah ini terjadi tanpa latihan dan keinginan yang sungguh-sungguh.
Cuba kita lihat lagi QS Al Baqarah 2: 55,56:
Dan ingatlah ketika kamu berkata: Wahai
Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah
dengan terang, kerana itu kamu disambar halilintar dan kamu
menyaksikannya.
Setelah itu Kami bangkitkan kamu supaya kamu bersyukur.
Ayat ini turun, berikutan
pengikut-pengikut Musa,, meminta kepada Musa agar mereka diajarkan
bagaiman untuk melihat Allah dengan terang dan nyata, dan Allah
memperkenankan permohonan itu,,
Ayat QS Al Baqarah 2: 55,56: adalah
ayat mutasyabihat, iaitu ayat kiasan,, tetapi sebenarnya itulah kaedah
melihata Allah dengan nyata dan terang,, di dunia ini juga, maka carilah
rahsianya.
Jadi Allah itu dapat dilihat dengan
nyata dan terang di dunia ini juga, tidak payah tunggu di akhirat
nanti,, kerana Allah itu yang maha hidup dan yang maha meliputi.
Jadi mereka yang telah dianugarahkan
dengan penglihatan ini, tidak seharusnya memencilkan diri,, tetapi harus
kembali ke dunia ini untuk membangunkan ummah dan membantu yang lain
untuk kembali melihat Penciptanya dengan nyata dan terang,
dan untuk membangunkan Bumi dengan keindahan yang telah diciptakan Tuhan.
Allah u akbar.
Penantian
Sufi sedaya upaya cuba untuk melampau
akal fikiran dan nafsunya, kerana ia tahu inilah yang menjadi batu
penghalang dalam ushanya untuk menemui kekasihnya yang sejati. Hanya
setelah ia berjaya mengatasi akal fikiran dan nafsunya baru ia dapat
terserap ke dalam lautan keesaan yang tidak terbatas.
Melampau akal fikiran dan menakluki
nafsu bukanlah suatu kerja yang mudah, ia memerlukan komitmen yang
tinggi dan masa yang amat panjang, mungkin bertahun-tahun dan mungkin
juga setelah maut menghampiri ia masih tidak terlaksana. Tapi bagi sang
pencinta ini bukanlah menjadi masalah kerana cintanya tidak bertepi dan
ia sanggup melakukan apa saja untuk mencapai matlamatnya.
Untuk melampau akal fikiran dan nafsu
sang pencinta, perlu menciptakan ruang kosong nan hening lagi tak
bertepi, yang mana membolehkannya untuk menyadari kehadiran sang
kekasihnya.
Yang dikasihi ingan sangat untuk
memperkenalkan dirinya kepada sang pencinta, bagaimanapun ini adalah
merupakan anugarah daripadanya, dan bukan kerana usaha yang dilakukan
oleh sang pencinta. Jadi sang pencinta haruslah bersabar menunggu
bilakah masanya yang dicinta mahu memberikan anugerah yang sangat
bernilai itu.
Setelah masuk ke dalam ruang kosong nan
luas itu, sang pencinta hanya bersabar menunggu, hingga yang dicinta
bermurah hati untuk menyapanya, dan dengan itu bermulalah satu ikatan
keesaan yang tidak akan terleraikan oleh apa pun.
Dalam keheningan qalbu, sang pencinta
menunggu yang dicintai, tanpa jemu dan tanpa keluh kesah, hanya berserah
dengan sepenuh hati agar yang dicintai cepat dapat menegurnya.
Dalam hubungan ini, tafakur adalah keadaan menunggu, agar yang
dikasihi mengambilnya masuk ke dalam makam keesaan, makam kesatuan nan
tak terbatas. Keadaan tenang dan bening ini tidak hanya berlaku dalam
tafakur sahaja tetapi perlulah dibawa dalam kehidupan seharian.
Dengan ini sang pecinta dapat mendengarkan kata-kata nasihat,
petunjuk dan bimbingan daripada yang dikasihinya. Bagaimanapun, pada
peringkat awalnya, keadaan hening dan bening ini sangat sukar untuk
dicapai dan dipraktikkan dalam kehidupan seharian, kerana keperluan
kehidupan duniawi yang tidak mahu mengalah. Itulah sebabnya pada
permulaan sang pecinta memerlukan ruang tafakur yang sunyi dan suci
daripada duniawi yang mengganggu, setelah ia mantap dalam keadaan itu,
barulah mudah baginya untuk membawa keheningan itu ke dalam kehidupan
sehariannnya.
Dengan latihan tafakur yang berterusan fikiran dapat dikosongkan
(fikiran tidak bergerak lagi) bagi membolehkan sang pecinta mendengarkan
suara sang kekasihnya.
Sang pecinta harus belajar dan menjadi mahir dalam seni mendengarkan
kata-kata yang akan dikatakan oleh sang kekasihnya, dia harus belajar
untuk diam kerana mendengarkan hanya akan dapat dilakukan dalam suasana
keheningan qalbu, dan hanya dalam keheningan sang pencinta akan dapat
mendengarkan kata-kata dari yang dicintainya.
Dalam suasana yang hening dan bening itu sang pencinta juga boleh
belajar untuk bertanya bagi mendapatkan bimbingan daripada sang
kekasihnya.
Di samping itu, dengan tenggelam dalam
lautan keheningan qalbu sang pencinta dapat berbicara secara langsung
dengan sang kekasihnya.
Dalam suasana kekosongan dan keheningan
yang amat luas ini sang pecinta akan mendapat jawapan kepada
persoalan-persoalan yang selama ini membingungkan dirinya
Tetapi kadangkala sang pecinta terpaksa
menunggu lama untuk mendengarkan kata-kata daripada yang dikasihinya.
Perlu diingat seni mendengarkan ini memerlukan kemahiran yang amat seni
pula.
Dalam perkara ini sufi terkenal
Jalaluddin Rumi, menyatakan begini ( ana biarkan dalam bahasa asalnya,
kerana ana tidak mau ma
