Bismillahirrahmanirrahiim
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
Ketika Si Hamba masuk dalam wilayah NOL (yang Maha Ada yang menghendakinya untuk NOL), semua tidak menjadi acara:
Yang membenci maupun orang yang dibenci
Yang difitnah maupun yang menfitnah
Yang dikritik maupun yang mengkritik
Yang dihina maupun yang menghina
Yang dimusuhi maupun yang memusuhi
Yang memuji maupun yang dipuji
Yang disanjung maupun yang menyanjung
Yang kaya maupun yang miskin
Yang pandai maupun yang bodoh
Yang mulia maupun yang terhina
PADA HAKIKATNYA SEMUA ITU TIDAK ADA (NOL).
Kerana semua adalah permainan, pelakun, dan sandiwara belaka!
“Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau” (Q.S Muhammad [47]: 36 )
Kerana yang ada hanya Dia, Dialah yang Maha Ada, Sang Sutradara dan Sang pelakun dalam kehidupan ini.
Semuanya selain Dia adalah pelaku-pelaku sandiwaraNYA, kita adalah sebagai pemain atau pelaku sandiwara dalam kehidupan ini
Kerana hakikatnya semua adalah tiada, bukan apa-apa dan bukan siapa-siapa
MAKA
Ketika aku didalam diri lebur, maka muncullah AKU yang hakiki yang wujud
Ketika aku didalam diri ini mati, maka muncullah AKU yang hakiki yang HIDUP
Ketika AKU SEJATI (Tuhan) muncul, maka tiadalah aku (NOL) kerana tidak
mungkin AKU SEJATI (TUHAN) bersanding dan bersekutu dengan ciptaanNYA
LAA ILAHA ILLALLAH WAHDAHU LAASYARIIKALAH
TIADA TUHAN SELAIN ALLAH YANG MAHA ESA DAN TIADA SEKUTU BAGINYA
Ketika manusia lebur kedalam keesaanNYA (NOL) maka kekuatan KEHAMBAAN
muncul pada diri manusia, sehingga timbullah perasaan NOL, tidak mampu,
tidak boleh merasa apa-apa, kerana semuanya adalah ciptaanNYA dan
kehendakNYA.
“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu." Ash Shaaffaat [37]: 96
Kerana sesungguhnya diri ini perlu kepada AKU yang hakiki (Sang Pencipta)
Sebab aku ada kerana AKU yang hakiki yang mengadakan, kerana aku (diri ini) bukanlah apa-apa dan bukanlah siapa-siapa (NOL).
Maka sumber dari semua kehidupan, ilmu pengetahuan, bahkan agamapun
berasal dari AKU HAKIKI bagi yang mampu melebur kepadaNYA (NOL).
Maka bahgialah bagi diri yang hina ini bila dikaruniai untuk lebur (NOL) kedalam samudera TAUHID
Rabu, 01 November 2017
.MEGENAL DIRI MELALUI PERBEDAAN FAHAMAN?
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
TAMPA HIJAB KITA TIDAK AKAN DAPAT DAN
TIDAK AKAN BOLEH MELIHAT DAN MEMAND-
ANG) ALLAH SWT.
HIJAB ALLAH ITU,
ADALAH DIRI MAKHLUK ITU SENDIRI.DIMASA ALLAH BERSENDIRIAN
TAMPA KEJADIAN MAKHLUK TAMPA HIJAB,
TIDAK ADA SIAPA YANG KENAL ALLAH DAN TIDAK ADA SIAPA YANG
MENYEMBAH ALLAH.
SEUMPAMA PEMERINT-
AH) RAJA TAMPA RAKYAT. SIAPALAH RAJA
TAMPA RAKYAT,SIAPA
YANG AKAN MENYEMB-
AH) RAJA.BEGITUJUGA
ALLAH SWT,ALLAH ITU HANYA BOLEH DISEMBAH SETELAH TERCIPTA NYA SETELAH
WUJUDNYA MAKHLUK.
BILA WUJUD MAKHLUK, MAKA WUJUDLAH HIJAB.
MAKHLUK ATAU DIRI KITA ITULAH, YANG DIKATAKAN SEBENAR-BENAR HIJAB DIANTARA
ALLAH DENGAN KITA,
KERANA MAKHLUK ITU
SENDIRI HIJAB ALLAH TA'ALA.UNTUK MENGEN-
AL) DAN MEMANDANG
ALLAH ITU, LIHAT DAN
PANDANLAH HIJAB DIRI
SENDIRI. BILAMANA KITA
SUDAH DAPAT MENGEN-
AL) HIJAB MENGENAL DIRI,MAKA AKAN TERBUKALAH HIJAB ITU
SEUMPAMA KITA TANGGAL BAJU DARI BADAN.YANG DIBUKA DAN YANG DITINGGAL
KAN ITU ADALAH MERUPAKAN BAJU, TETAPI YANG DILIHAT, DIPANDANG DAN YANG
DIKENALI ITU JASAD. BAJU YANG DIBUKA TETAPI JASAD YANG DIKENAL.DIBUKANYA BAJU,BUKAN BERTUJU-
AN) UNTUK MENGENAL
BAJU. TUJUAN BAJU DITANGGAL ADALAH UNTUK MELIHAT DAN MENGENAL DIRI, SEBAGAI TUAN YANG EMPUNYA BAJU. BILAMANA BAJU DIRI
DAPAT DITINGGAL,MAKA
YANG AKAN TERPANDA-
NG) ITU ADALAH DIRI
KITA SENDIRI DIRI YANG ASLI BERMAKNA NYA DI
SINI BAHAWA,UNTUK MELIHAT DAN MEMAND-ANG) ALLAH TA'ALA ITU,
HENDAKLAH KITA TERLEBIH DAHULU MENGENAL DIRI SEUMPAMA MENANGG-
ALKAN) BAJU YANG TERLEKAT DI BADAN. BAYU ITULAH HIJAB YANG MERUPAKAN PENITUP TUBUH BADAN
KITA DIKENALI. BEGITU JUGA HALNYA DALAM PERKARA MENUJU JALAN MEGENAL ALLAH TA'ALA. DIRI KITA SENDIRI ITULAH SEBENAR NYA YANG DIKATAKAN HIJAB, PENUTUP, DINDING,
PEMISAH DAN SEMPAD-
AN) DARI MELIHAT DAN MEMANDANG ALLAH TA'ALA. OLEH ITU SEDAR
LAH WAHAI SEKALIAN UMAT NABI MUHAMMAD BAHAWASANYA ALLAH
ITU, HANYA BOLEH DIKENAL,DILIHAT, DIPANDANG DAN DISEM-
BAH) SETELAH ADANYA
MAKHLUK DAN MAKHL-
UK) ITU SENDIRILAH HIJAB ALLAH. BILAMA-
NA) KITA DAPAT MENGENAL MAKHLUK KENAL DIRI, BERETI DENGAN SENDIRINYA AKAN KENALLAH KITA KEPADA ALLAH SWT.
BILAMANA MAKHLUK TELAH DAPAT MENGEN-
AL) MAKLUK BILA DIRI TELAH DAPAT MEGENAL
DIRINYA SENDIRI. MAKA
AKAN TERBUKALAH HIJAB ALLAH.BILA TERBUKA DAN TERSING-
KAPNYA) HIJAB, DISITU
LAH ALLAH AKAN DAPAT
KITA INGAT DAN KITA KENAL DENGAN SETERANG-TERANG DAN
SENYATA-YATANYA.
HIJAB ITU BERUPA JASAD SIFAT TUBUH BADAN,SEUMPAMA SIFAT
TUBUH BADAN BINATANG. BILA KITA LIHAT KEPADA SIFAT FIZIKAL TUBUH BADAN BINATANG, KITA DAPAT
BEZAKAN ANTARA KERA
DENGAN BERUK,KANCIL
DENGAN PELANDUK DAN PERBEZAAN ANTARA SIFAT LEMBU DENGAN KERBAU. APA LAGI JIKA
DIBANDINGKAN ANTARA
PERBEZAAN SIFAT MANUSIA DENGAN SIFAT
BINATANG.JIKA KITA HANYA MEMANDANG KEPADA SIFAT FIZIKAL LAHIRIAH,DI SITULAH KITA AKAN TERHIJAB
DARI MEMANDANG HAKIKAT SIFAT YANG SEBENAR. HAKIKAT SEBENAR KEPADA SIFAT
TUBUH BADAN DIRI ZAHIRIAH ITU, ADALAH ROH, YANG TERKANDU-
NG) DIDALAM JASAD MASING-MASING.YANG
MENGHIJAB MATA KITA
DARI MELIHAT ALLAH SWTITU, ADALAH DIRI ATAU SIFAT TUBUH BADAN KITA SENDIRI. JIKA KITA DAPAT MEMBUKA HIJAB TUBUH
BADAN ZAHIR.MAKA DI
SITULAH KITA AKAN DAPAT MELIHAT ALLAH SWT.
DARISEGI SIFAT ATAU TUBUH DIRI ROHANI KITA
TIDAK ADA PERBEZAAN
DENGAN SIFAT ATAU BENTUK TUBUH DIRI ROHANI BINATANG.
HAKIKAT SEBENAR DIRI KITA DAN HAKIKAT SEBENAR DIRI BINATANG
ITU,YANG SEBENAR NYA ADALAH SAMA DAN SERUPA.YANG MEMBEZ-
AKAN) SIFAT KITA DENGAN BINATANG ITU,
HANYA DARI SEGI BENTUK FIZIKAL LAHIRIAH NYA SAHAJA,
PADA HAKIKAT SEBENAR
KITA, INI ADALAH SATU DAN SAMA SATU ROH.....
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
TAMPA HIJAB KITA TIDAK AKAN DAPAT DAN
TIDAK AKAN BOLEH MELIHAT DAN MEMAND-
ANG) ALLAH SWT.
HIJAB ALLAH ITU,
ADALAH DIRI MAKHLUK ITU SENDIRI.DIMASA ALLAH BERSENDIRIAN
TAMPA KEJADIAN MAKHLUK TAMPA HIJAB,
TIDAK ADA SIAPA YANG KENAL ALLAH DAN TIDAK ADA SIAPA YANG
MENYEMBAH ALLAH.
SEUMPAMA PEMERINT-
AH) RAJA TAMPA RAKYAT. SIAPALAH RAJA
TAMPA RAKYAT,SIAPA
YANG AKAN MENYEMB-
AH) RAJA.BEGITUJUGA
ALLAH SWT,ALLAH ITU HANYA BOLEH DISEMBAH SETELAH TERCIPTA NYA SETELAH
WUJUDNYA MAKHLUK.
BILA WUJUD MAKHLUK, MAKA WUJUDLAH HIJAB.
MAKHLUK ATAU DIRI KITA ITULAH, YANG DIKATAKAN SEBENAR-BENAR HIJAB DIANTARA
ALLAH DENGAN KITA,
KERANA MAKHLUK ITU
SENDIRI HIJAB ALLAH TA'ALA.UNTUK MENGEN-
AL) DAN MEMANDANG
ALLAH ITU, LIHAT DAN
PANDANLAH HIJAB DIRI
SENDIRI. BILAMANA KITA
SUDAH DAPAT MENGEN-
AL) HIJAB MENGENAL DIRI,MAKA AKAN TERBUKALAH HIJAB ITU
SEUMPAMA KITA TANGGAL BAJU DARI BADAN.YANG DIBUKA DAN YANG DITINGGAL
KAN ITU ADALAH MERUPAKAN BAJU, TETAPI YANG DILIHAT, DIPANDANG DAN YANG
DIKENALI ITU JASAD. BAJU YANG DIBUKA TETAPI JASAD YANG DIKENAL.DIBUKANYA BAJU,BUKAN BERTUJU-
AN) UNTUK MENGENAL
BAJU. TUJUAN BAJU DITANGGAL ADALAH UNTUK MELIHAT DAN MENGENAL DIRI, SEBAGAI TUAN YANG EMPUNYA BAJU. BILAMANA BAJU DIRI
DAPAT DITINGGAL,MAKA
YANG AKAN TERPANDA-
NG) ITU ADALAH DIRI
KITA SENDIRI DIRI YANG ASLI BERMAKNA NYA DI
SINI BAHAWA,UNTUK MELIHAT DAN MEMAND-ANG) ALLAH TA'ALA ITU,
HENDAKLAH KITA TERLEBIH DAHULU MENGENAL DIRI SEUMPAMA MENANGG-
ALKAN) BAJU YANG TERLEKAT DI BADAN. BAYU ITULAH HIJAB YANG MERUPAKAN PENITUP TUBUH BADAN
KITA DIKENALI. BEGITU JUGA HALNYA DALAM PERKARA MENUJU JALAN MEGENAL ALLAH TA'ALA. DIRI KITA SENDIRI ITULAH SEBENAR NYA YANG DIKATAKAN HIJAB, PENUTUP, DINDING,
PEMISAH DAN SEMPAD-
AN) DARI MELIHAT DAN MEMANDANG ALLAH TA'ALA. OLEH ITU SEDAR
LAH WAHAI SEKALIAN UMAT NABI MUHAMMAD BAHAWASANYA ALLAH
ITU, HANYA BOLEH DIKENAL,DILIHAT, DIPANDANG DAN DISEM-
BAH) SETELAH ADANYA
MAKHLUK DAN MAKHL-
UK) ITU SENDIRILAH HIJAB ALLAH. BILAMA-
NA) KITA DAPAT MENGENAL MAKHLUK KENAL DIRI, BERETI DENGAN SENDIRINYA AKAN KENALLAH KITA KEPADA ALLAH SWT.
BILAMANA MAKHLUK TELAH DAPAT MENGEN-
AL) MAKLUK BILA DIRI TELAH DAPAT MEGENAL
DIRINYA SENDIRI. MAKA
AKAN TERBUKALAH HIJAB ALLAH.BILA TERBUKA DAN TERSING-
KAPNYA) HIJAB, DISITU
LAH ALLAH AKAN DAPAT
KITA INGAT DAN KITA KENAL DENGAN SETERANG-TERANG DAN
SENYATA-YATANYA.
HIJAB ITU BERUPA JASAD SIFAT TUBUH BADAN,SEUMPAMA SIFAT
TUBUH BADAN BINATANG. BILA KITA LIHAT KEPADA SIFAT FIZIKAL TUBUH BADAN BINATANG, KITA DAPAT
BEZAKAN ANTARA KERA
DENGAN BERUK,KANCIL
DENGAN PELANDUK DAN PERBEZAAN ANTARA SIFAT LEMBU DENGAN KERBAU. APA LAGI JIKA
DIBANDINGKAN ANTARA
PERBEZAAN SIFAT MANUSIA DENGAN SIFAT
BINATANG.JIKA KITA HANYA MEMANDANG KEPADA SIFAT FIZIKAL LAHIRIAH,DI SITULAH KITA AKAN TERHIJAB
DARI MEMANDANG HAKIKAT SIFAT YANG SEBENAR. HAKIKAT SEBENAR KEPADA SIFAT
TUBUH BADAN DIRI ZAHIRIAH ITU, ADALAH ROH, YANG TERKANDU-
NG) DIDALAM JASAD MASING-MASING.YANG
MENGHIJAB MATA KITA
DARI MELIHAT ALLAH SWTITU, ADALAH DIRI ATAU SIFAT TUBUH BADAN KITA SENDIRI. JIKA KITA DAPAT MEMBUKA HIJAB TUBUH
BADAN ZAHIR.MAKA DI
SITULAH KITA AKAN DAPAT MELIHAT ALLAH SWT.
DARISEGI SIFAT ATAU TUBUH DIRI ROHANI KITA
TIDAK ADA PERBEZAAN
DENGAN SIFAT ATAU BENTUK TUBUH DIRI ROHANI BINATANG.
HAKIKAT SEBENAR DIRI KITA DAN HAKIKAT SEBENAR DIRI BINATANG
ITU,YANG SEBENAR NYA ADALAH SAMA DAN SERUPA.YANG MEMBEZ-
AKAN) SIFAT KITA DENGAN BINATANG ITU,
HANYA DARI SEGI BENTUK FIZIKAL LAHIRIAH NYA SAHAJA,
PADA HAKIKAT SEBENAR
KITA, INI ADALAH SATU DAN SAMA SATU ROH.....
TENTANG SOLAT
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
Sebelum kita memulakan solat terlebih dahulu kita fahami akan PERATURAN & PEGANGAN dalam solat itu kerana ia amat PENTING bagi kita. Tanpa pengertian ini, solat kita tidak akan diterima oleh Allah dan tidak diakui oleh Nabi Muhammad SAW.
Sabda Nabi SAW:
Sollu kama roai tumuni usolli
Sembahyanglah kamu sebagaimana kamu lihat aku
sembahyang.
Perkara perkara itu adalah :-
1. AHDAH
Kita hendaklah mengerti bahawa ZAT YANG QODIM itulah
DIRI BAGI MUHAMMAD ( ruh ) kerana AHDAH itulah
MERTABAT ZAT atau MUHAMMAD AWAL ( Ta'ain Awal )
2. WAHDAH
Sesungguhnya SEGALA PERBUATAN dan KEJADIAN itu DARI
NUR MUHAMMAD…DIRI bagi ADAM ( Tubuh ) kerana ia
adalah MERTABAT TA'AIN TSANI ..SIFAT bagi ZAT.
3. WAHDIAH
PENGAKUAN kita pada Allah kerana MENERIMA JASAD,
hakikatnya ialah KUDRAT & IRADAT Allah jua didalam
sembahyang itu atau dengan kata lain YANG SEMBAHYANG
ITU adalah RUH atau ZATUL BUKTI. Hilangkan perasaan kita
pada pebuatan kita. YAND ADA HANYA DIRINYA semata-
mata.
La failun filsolati bihakikati illallah
Tidak ada perbuatan dalam solat itu melainkan Allah.
4. MIKRAJ
Semasa kita mengatakan ALLAH HU AKBAR maka yang naik
atau MIKRAJ ialah KUDRAT & IRADAT Allah jua beserta
naiknya NAFAS kita . Maka hilanglah UJUD kita pada
UJUDNYA dibawa WAHDATUL AF'AL.
5. IHRAM – TERCENGANG
Hilang perasaan kita ketika mengatakan ALLAH HU AKBAR ,fana'kan perasaan kita sampai kepada LA HAULAWALA QUWWATA ILLA BILLAHI ALIYYU ADZIM.
6. TUBADIL – TERGANTI
Gantikan pakaian zahir atau perbuatan zahir dengan
perbuatanNYA. Jadi yang sembahyang itu adalah DIA juga pada hakikatnya.
7. MUNAJAT – PERMOHONAN
Yang meminta itu adalah sebenarnya KUDRAT IRADATNYA
jua…maknanya diri kita bermunajat dengan HAKIKATNYA.
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
Sebelum kita memulakan solat terlebih dahulu kita fahami akan PERATURAN & PEGANGAN dalam solat itu kerana ia amat PENTING bagi kita. Tanpa pengertian ini, solat kita tidak akan diterima oleh Allah dan tidak diakui oleh Nabi Muhammad SAW.
Sabda Nabi SAW:
Sollu kama roai tumuni usolli
Sembahyanglah kamu sebagaimana kamu lihat aku
sembahyang.
Perkara perkara itu adalah :-
1. AHDAH
Kita hendaklah mengerti bahawa ZAT YANG QODIM itulah
DIRI BAGI MUHAMMAD ( ruh ) kerana AHDAH itulah
MERTABAT ZAT atau MUHAMMAD AWAL ( Ta'ain Awal )
2. WAHDAH
Sesungguhnya SEGALA PERBUATAN dan KEJADIAN itu DARI
NUR MUHAMMAD…DIRI bagi ADAM ( Tubuh ) kerana ia
adalah MERTABAT TA'AIN TSANI ..SIFAT bagi ZAT.
3. WAHDIAH
PENGAKUAN kita pada Allah kerana MENERIMA JASAD,
hakikatnya ialah KUDRAT & IRADAT Allah jua didalam
sembahyang itu atau dengan kata lain YANG SEMBAHYANG
ITU adalah RUH atau ZATUL BUKTI. Hilangkan perasaan kita
pada pebuatan kita. YAND ADA HANYA DIRINYA semata-
mata.
La failun filsolati bihakikati illallah
Tidak ada perbuatan dalam solat itu melainkan Allah.
4. MIKRAJ
Semasa kita mengatakan ALLAH HU AKBAR maka yang naik
atau MIKRAJ ialah KUDRAT & IRADAT Allah jua beserta
naiknya NAFAS kita . Maka hilanglah UJUD kita pada
UJUDNYA dibawa WAHDATUL AF'AL.
5. IHRAM – TERCENGANG
Hilang perasaan kita ketika mengatakan ALLAH HU AKBAR ,fana'kan perasaan kita sampai kepada LA HAULAWALA QUWWATA ILLA BILLAHI ALIYYU ADZIM.
6. TUBADIL – TERGANTI
Gantikan pakaian zahir atau perbuatan zahir dengan
perbuatanNYA. Jadi yang sembahyang itu adalah DIA juga pada hakikatnya.
7. MUNAJAT – PERMOHONAN
Yang meminta itu adalah sebenarnya KUDRAT IRADATNYA
jua…maknanya diri kita bermunajat dengan HAKIKATNYA.
"SYARIAT DAN HAKIKAT ADALAH SAMA PENTING"
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Dinul Islam itu adalah satu ajaran yang mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir, batin, dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat setakat beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku di sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana mereka lulusan dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya.
Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan) yang menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang penting yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.
1. Ilmu Syariat Definisi ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang makruh elok ditinggalkan. Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan boleh ditinggalkan, yakni perkaraperkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah) hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek kehidupan seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.
2. Ilmu Hakikat Ilmu hakikat itu bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati. Definisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau syu’ur ) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan ada yang mazmumah.
Di antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya. Sementara rasarasa hati yang mazmumah (sifat negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi. Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik. Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun. Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang dikatakan syariat batin.
Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan seiring. Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam bolehlah disusun begini:
1. Syariat
2. Tareqat
3. Hakikat
4. Makrifat
Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah dan batal sama ada mengenai sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan istiqamah, ertinya kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.
Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan. Cuma be-lum ditempuhi jalan itu hanya sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau digunakan, barulah dinamakan tareqat.
Syariat dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan di-hayati akan berlakulah nanti ahwal (perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan pada peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah, berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.
Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap. Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).
Erti lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk digambarkan kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya.
Sebagaimana lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu dibantu dengan peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya. Sehingga terbongkarlah pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia lain selama ini. Kebanyakan orang hanya tahu di permukaannya sahaja.
Hasil berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali sebagai al ‘arifbillah.
Bandingan adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang tidak memakannya.
Maka:
. biji benih itu umpama syariat.
. menanam pokok itu umpama tareqat.
. buah itu umpama hakikat.
. rasa buah itu umpama makrifat.
Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu.
Imam Malik r.hm. berkata: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf (hakikat), maka ia jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah (syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir secara tidak sedar).”
Supaya lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:
1. Berfeqah tanpa tasawuf Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.
Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam, dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah. Lihatlah sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
Maka orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak kekal di dalam Neraka.
2. Bertasawuf tanpa feqah Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali. Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk, sabar dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Tetapi dia tidak melaksanakan rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang berhakikat tetapi menafikan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kafir zindiq iaitu kafir secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalam-nya. Wal’iyazubillah.
Dalam masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang berhakikat saja. Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus. Kalau kulit saja busuk, tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus.
Kesimpulannya, Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat, tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan firman-Nya: “Mereka bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.” (Ali Imran: 167)
Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munafik yang lahirnya lain, dalam hati pula lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari Allah SWT.
Aamiin Allahumma Aamiin.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Dinul Islam itu adalah satu ajaran yang mencakup seluruh ruang hidup manusia lahir, batin, dunia dan Akhirat. Mengkaji ilmu Islam yang sangat luas ini tidak cukup kalau dibuat setakat beberapa jam sahaja dalam satu minggu sepertimana berlaku di sekolah-sekolah sekular sekarang ini. Sebab itulah hari ini, ramai umat Islam yang tidak tahu betul tentang agama anutannya sendiri sekalipun mereka beranggapan mereka lebih tahu dan faham serta berautoriti kerana mereka lulusan dari universiti Islam. Walhal hakikat sebenarnya, mereka belum mengetahuinya.
Ajaran Islam itu selain daripada ilmu usuluddin (ilmu yang mengkaji tentang ketuhanan) yang menjadi asas kepada ajaran Islam, terdapat juga ilmu syariat dan ilmu hakikat. Disebut juga keduanya sebagai ilmu feqah dan ilmu tasawuf. Kedua-duanya termasuk perkara yang penting yang turut dituntut oleh Al Quran dan Hadis. Bidang kajian ilmu syariat ialah tentang kehidupan lahiriah manusia.
1. Ilmu Syariat Definisi ilmu syariat itu ialah: hukum-hakam yang datang daripada Allah, yang disampaikan kepada Nabi Muhammad SAW terdiri daripada lima hukum iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus (mubah). Dengan hukum-hakam ini, syariat menentukan seluruh kehidupan ini ada yang mesti dibuat, yakni perkara-perkara yang wajib. Ada yang elok dibuat yakni perkara sunat. Ada pula yang mesti ditinggalkan iaitu perkara haram. Manakala yang makruh elok ditinggalkan. Terdapat juga sebahagian daripada kehidupan ini yang boleh dibuat dan boleh ditinggalkan, yakni perkaraperkara yang dikategorikan sebagai harus (mubah) hukumnya. Dengan kata lain, setiap apa sahaja bidang yang kita ceburi di seluruh aspek kehidupan seperti dalam sistem pendidikan, ekonomi, pertanian, kebudayaan, teknologi dan lain-lain sistem hidup, tidak akan terlepas dari lima hukum ini.
2. Ilmu Hakikat Ilmu hakikat itu bidang kajiannya ialah tentang alam rohani atau hati nurani manusia atau mengkaji tentang sifat-sifat nafsu. Sifat-sifat nafsu yang terdiri daripada nafsu ammarah, nafsu lawwamah, nafsu mulhamah, nafsu mutmainnah, nafsu radhiah, nafsu mardhiah dan nafsu kamilah. Termasuk juga di dalamnya perihal sifat-sifat gerakan serta dorongan hati. Definisi ilmu hakikat ialah rasa-rasa hati (zauk) atau syu’ur ) yang ada di dalam hati atau jiwa manusia yang sifatnya berubah-ubah dari satu bentuk rasa kepada rasa yang lain. Bergantung kepada bentuk-bentuk rangsangan-rangsangan lahir yang mendatangi manusia itu. Ada yang mahmudah dan ada yang mazmumah.
Di antara rasa-rasa hati yang mahmudah (sifat positif) itu ialah ikhlas, cinta Allah, rasa kehebatan Allah, rasa gerun dengan Neraka, rasa berdosa, malu, rasa diawasi, kasih sayang, simpati, merendah diri, yakin, tawakal dan sebagainya. Sementara rasarasa hati yang mazmumah (sifat negatif) itu pula di antaranya riyak, ujub, sombong, pemarah, hasad, dendam, tamak, bakhil, penakut, jahat sangka dan lain-lain lagi. Rasa-rasa hati yang telah disebutkan di atas sentiasa silih berganti menguasai hati atau roh. Oleh kerana itu, hati sentiasa berbolak-balik. Sebab itulah di dalam kitab, hati berbolak-balik itu dikatakan qalbun. Tidak dinamakan hati itu melainkan kerana berbolak-baliknya. Hati juga wajib bersyariat iaitu menyuburkan sifat-sifat mahmudah. Inilah yang dikatakan syariat batin.
Jelaslah bahawa syariat dan hakikat sama pentingnya. Kita tidak boleh menolak salah satu dan mengambil salah satunya sahaja. Kedua-duanya mesti diamalkan serentak atau berjalan seiring. Oleh itu dalam siri tertib untuk mengamalkan ajaran Islam bolehlah disusun begini:
1. Syariat
2. Tareqat
3. Hakikat
4. Makrifat
Ertinya kita mulakan dengan bersyariat, kemudian bertareqat, seterusnya berhakikat dan akhirnya bermakrifat. Semuanya saling berhubungan. Hubungan antara satu dengan yang lain seolah-olah anak tangga pertama dengan berikutnya, hinggalah selesai di anak tangga tertinggi sekali. Maksudnya, mula-mula kita memahami syariat iaitu peraturan-Nya, yakni mengetahui hukum-hakam. Mana yang halal, mana yang haram, yang sunat, makruh dan mubah. Juga sah dan batal sama ada mengenai sembahyang, puasa, jihad, dakwah, ekonomi, pendidikan dan lain-lain lagi. Kemudian apabila kita mengamalkannya bersungguh-sungguh dan istiqamah, ertinya kita telah menempuh jalan-Nya iaitu yang dikatakan tareqat. Yakni mengamalkan apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang secara serius.
Jadi tidaklah salah kalau syariat itu disebut jalan. Cuma be-lum ditempuhi jalan itu hanya sekadar mengetahuinya terlebih dahulu. Bila jalan tadi telah ditempuh atau digunakan, barulah dinamakan tareqat.
Syariat dan tareqat itu kalau dibuat dengan faham dan di-hayati akan berlakulah nanti ahwal (perubahan jiwa) atau perubahan peringkat-peringkat nafsu. Misalnya perubahan rasa kehambaan, rasa cinta kepada Allah, rasa rendah diri kepada Tuhan, rasa tawakal, rasa penyerahan diri, rasa berani, rasa kasih sayang sesama makhluk, rasa redha, rasa sabar, rasa ikhlas kepada Allah dan mahmudah-mahmudah yang lainnya. Atau kalau hendak dinisbahkan pada peringkat nafsu, prosesnya berlaku daripada nafsu ammarah kepada nafsu lawwamah, berperingkat-peringkat sehinggalah ke peringkat kemuncak kebersihan nafsu iaitu nafsu kamilah.
Orang yang mendapat ahwal (perubahan jiwa) secara istiqamah (tetap tidak turun naik), inilah yang dikatakan telah mendapat maqam. Yakni dia mendapat darjat mengikut sifat mahmudah yang diperolehinya. Biasanya ia berlaku bertahap-tahap. Umpamanya maqam sabar, maqam tawakal, maqam redha sehinggalah kesemua sifat-sifat mahmudah itu diperolehi secara tetap (istiqamah). Boleh jadi ada yang mendapat secara serentak sifat-sifat mahmudah itu. Inilah juga yang dikatakan dia telah mendapat hakikat. Iaitu mendapat intipati Islam (lubbun).
Erti lain maksud hakikat itu ialah batin Islam atau intipati Islam (lubbun). Bilamana hal-hal hakikat tadi dapat dialami secara kekal (istiqamah) berterusan, bahkan makin menebal dan subur, maka akan terbukalah nanti rahsia-rahsia ghaib atau rahsia Allah. Ini sangat sulit untuk digambarkan kecuali dirasai oleh orang-orang yang mengalami dan merasainya.
Sebagaimana lautan dalam yang penuh dengan pelbagai misteri, bukan semua orang dapat mengetahui rahsia di dalamnya kecuali yang ahli tentangnya sahaja. Itupun perlu dibantu dengan peralatan yang canggih, barulah dapat menyelami hingga ke dasarnya. Sehingga terbongkarlah pelbagai rahsia yang tidak pernah diketahui oleh manusia lain selama ini. Kebanyakan orang hanya tahu di permukaannya sahaja.
Hasil berhakikat pula kita akan mendapat makrifat. Iaitu sampai ke peringkat hal-hal hakikat dapat dialami secara istiqamah. Allah akan kurniakan satu peringkat kemuncak yang mana dapat mencapai ke satu tahap keyakinan yang tertinggi. Di waktu itu, dia telah sampai ke peringkat makrifat, yakni dapat benar-benar mengenal Allah dan rahsia-rahsia-Nya. Gelaran untuk mereka ini lebih dikenali sebagai al ‘arifbillah.
Bandingan adalah seperti berikut. Mula-mula kita semai sebiji benih. Kemudian ia tumbuh menjadi sebatang pokok. Pokok itu akhirnya berbuah dan buah itu bila masak memberikan kita kesedapan rasanya, yang tidak dapat kita ceritakan pada orang yang tidak memakannya.
Maka:
. biji benih itu umpama syariat.
. menanam pokok itu umpama tareqat.
. buah itu umpama hakikat.
. rasa buah itu umpama makrifat.
Sebab itu dikatakan syariat menghasilkan tareqat. Tareqat membuahkan hakikat. Hakikat buahnya adalah makrifat. Semuanya saling melengkapi, perlu-memerlukan, sandar-menyandar dan mesti berjalan seiring. Yang lahir menggambarkan yang batin. Maka kalau dipisah-pisahkan, akan cacat dan rosaklah keislaman seseorang itu.
Imam Malik r.hm. berkata: “Barangsiapa berfeqah (syariat) tanpa tasawuf (hakikat), maka ia jadi fasik. Barangsiapa bertasawuf (hakikat) tanpa feqah (syariat), maka ia jadi kafir zindik (kafir secara tidak sedar).”
Supaya lebih jelas lagi, mari kita lihat contoh-contoh berikut:
1. Berfeqah tanpa tasawuf Seseorang itu hanya melakukan amalan-amalan lahir. Katalah semua rukun Islam yang lima itu beres dilakukannya. Ditambah lagi dengan berjuang fisabilillah, berdakwah, belajar, mengajar, menziarah, berkorban dan menutup aurat. Dijaga juga dari melakukan perkara-perkara lahir yang haram dan makruh. Ditambah lagi dengan amalan-amalan sunat. Pendek kata, semua perintah atau larangan lahir ditaati, tetapi amalan batin yakni hatinya tidak diambil pusing.
Dibiarkan saja riyak, ujub, gila nama, ingin glamour, sombong, tamak, bakhil, pemarah, dendam, dengki, cinta dunia dan lain-lain lagi sifat negatif mencorak sikapnya. Inilah dia orang syariat atau orang berfeqah sahaja. Pada pandangan mata lahir, dia seorang yang sangat baik kerana hukum Islam yang lahir sangat dijaganya. Tetapi di sisi Allah orang ini masih berdosa, yakni derhaka pada Allah kerana dia tidak menjalankan syariat batin yang diperintahkan oleh Allah. Lihatlah sabda Rasulullah SAW:
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
Maka orang yang melanggar syariat batin ini, Imam Malik menjatuhkan hukum fasik. Yakni orang berdosa, kalau mati tanpa taubat akan masuk Neraka tetapi tidak kekal di dalam Neraka.
2. Bertasawuf tanpa feqah Seseorang yang menjaga hati sahaja, seluruh atau sebahagian dari syariat batin (amalan batin) tetapi menolak dan meninggalkan syariat lahir semua sekali. Katakanlah dia sangat menjagai hati dari hasad, dendam, pemarah, jahat sangka di samping menyuburkan kasih sayang, simpati, tawakal, tawadhuk, sabar dan lain-lain sifat mahmudah lagi. Tetapi dia tidak melaksanakan rukun Islam yang lima dan lain-lain lagi. Inilah orang yang berhakikat tetapi menafikan syariat. Pada Imam Malik, orang ini dikatakan kafir zindiq iaitu kafir secara tidak sedar. Bila mati tanpa taubat, akan dimasukkan ke Neraka dan kekal di dalam-nya. Wal’iyazubillah.
Dalam masyarakat hari ini banyak kita temui mereka yang memisahkan ajaran Islam dan beramal dengan salah satu dari-nya. Ada yang bersyariat sahaja. Ada yang berhakikat saja. Bahkan ada yang meninggalkan kedua-duanya sekali. Hal ini sebenarnya menyimpang dari ajaran Islam. Islam yang sebenarnya bukan begitu. Ia mesti diamalkan serentak antara syariat dan hakikat. Bila diamalkan, kita akan memperolehi hasilnya iaitu makrifatullah. Seperti sebiji buah, ada yang jadi kulit, ada isi dan ada rasa. Mana boleh kita pisahkan-pisahkan antara ketiga-tiganya. Semuanya mesti bagus, barulah kita mengatakan buah itu bagus. Kalau kulit saja busuk, tentu sudah ditolak orang kerana dikatakan buah itu tidak bagus.
Kesimpulannya, Islam seseorang itu hanya akan sempurna kalau dia mengamalkan syariat, tareqat dan hakikat secara serentak. Maka layaklah ia digelar taslim, yakni tunduk lahir dan batin. Siapa yang tidak sedemikian halnya maka Allah menempelak dengan firman-Nya: “Mereka bercakap dengan mulut mereka tetapi tidak seperti dalam hati-hati mereka.” (Ali Imran: 167)
Ciri-ciri yang menyamai sifat orang munafik yang lahirnya lain, dalam hati pula lain. Moga-moga kita diberi hidayah dan taufik dari Allah SWT.
Aamiin Allahumma Aamiin.
KENALI JASAD, JIWA, RUH DAN HATI ANDA
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Pada umumnya orang hanya mengetahui manusia itu hanya terdiri dari jasad dan ruh. Mereka tidak memahami sesungguhnya manusia terdiri dari tiga unsur , iaitu:
Jasad, Jiwa dan Ruh.
Ini dapat dibuktikan dalam firman Allah Taala surah Shaad (38:71-73) yang bermaksud:
Ingatlah ketika Tuhan-MU berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Maka apabila telah KU-sempurnakan kejadiannya, maka KU-tiupkan kepadanya Ruh-KU. Maka hendaklah kamu tunduk bersujud kepadanya. Lalu seluruh malaikat itu bersujud semuannya.
Pada ayat yang lain pula, Allah menjelaskan tentang penciptaan jiwa (nafs). Surah Asy Syams (91:7-10) . Firmanya yang bermaksud:
Dan demi nafs (jiwa) serta penyempurnaannya, maka Allah ilhamkan kepada nafs itu jalan ketaqwaaan dan kefasikannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikannya dan sesungguhnnya rugilah orang yang mengotorinya.
Selain itu, Allah SWT juga berfirman dalam Al Quran tentang proses kejadian jasad (jisim). Surah Al-Mukminun (23:12-14):
Dan sesungguhnya Kami telah menciptkan manusia dari saripati dari tanah, Kemudian jadilahlah saripati itu air mani yang disimpan dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang-tulang, lalu tulang-tulang ini Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk berbentuk lain, maka maha suci Allah. Pencipta yang paling baik.
Jasad
Jasad atau jisim adalah angggota tubuh manusia terdiri dari mata, mulut, telinga, tangan, kaki dan lain-lain. Ia dijadikan dari tanah liat yang termasuk dalam derejat paling rendah. Keadaannya dan sifatnya dapat mecium, meraba, melihat. Dari jasad ini timbullah kecenderungan dan keinginan yang disebut Syahwat. Ini dijelaskan dalam Al Quran Surat Ali Imran, yang bermaksud:
Dijadikan indah pada pandangan manusia , merasa kecintaan apa-apa yang dingininya (syahwat) iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang bertimbun dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatan ternakan dan sawah ladang, Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah tempat sebaik-baik kembali.
Jiwa (Nafs)
Kebanyakan orang mengaitkannya dengan diri manusia atau jiwa. Padahal ianya berkaitan dengan derejat atau kedudukan manusia yang paling rendah dan yang paling tinggi. Jiwa ini memiliki dua jalan iaitu:
Menuju hawa nafsu (nafs sebagai hawa nafsu)
Menuju hakikat manusia (nafs sebagai diri manusia)
Hawa nafsu. Hawa nafsu lebih cenderung kepada sifat-sifat tercela, yang menyesatkan dan menjauhkan dari Allah. Sebagaimana Allah Taala berfirman surah (Shaad :26) yang bermaksud:
….. dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah
Kaitan hati dan hawa nafsu.
Hati memainkan peranan yang sangat penting dalam diri manusia ia menjadi sasaran utama kepada Syaitan. Syaitan sedaya upaya menutupi hati manusia dari menerima Nur llahi. Sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud:
Jikalau tidak kerana syaitan-syaitan itu menutupi hati anak Adam, pasti mereka boleh milihat kerajaan langit Allah.
Cara syaitan menutupi hati manusia itu dengan cara-cara tertentu iaitu dengan menghidupkan hawa nafsu tercela dan yang membawa ke arah maksiat. Semuanya sudah tersedia berada adalam diri manusia, ianya dikenali dengan nafsu ammarah bissu, nafsu sawiyah dan nafsu lawammah...
Para ahli tasawwuf mengatakan bahawa syaitan (anak iblis) memasuki hati manusia melalui sembilan lubang anggota manusia iaitu dua lubang mata, dua lubang hidung, kedua lubang kemaluan dan lubang mulut. Buta manusia bukan buta biji matanya tetapi buta hatinya sebagaimana bukti yang dijelaskan dalam Firman Allah dalam surah (Al Hajj :46) bermaksud:
Kerana sesungguhnya bukan mata yang buta, tetapi yang buta ialah hati di dalam dada.
Mereka juga mengatakan yang membutakan hati ialah kejahilan atau tidak memahami tentang hakikat perintah Allah SWT. Kejahilan yang tidak segera diubati akan menjadi semakin bertimbun. Allah SWT berfirman dalam surah (Al Baqarah:2-9) yang bermaksud:
Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka yang menipu diri sendiri, sedangkan mereka tidak menyedarinya.
Demikian bahayanya penyakit hati yang dihembuskan syaitan melalui hawa nafsu manusia. Sehingga Rasulullah pernah berpesan setelah kembali dari perang Badar. Beliau bersabda :
Musuhmu yang terbesar adalah nafsumu yang berada di antara kedua lambungmu (Riwayat Al-Baihaki)
Jihad yang paling utama adalah jihad seseorang untuk dirinya dan hawa nafsunya. (Riwayat Abnu An-Najari)
Diri Manusia
Nafs atau jiwa sebagai diri manusia adalah suatu yang paling berharga kerana ia berkaitan dengan nilai hidup manusia dan nafs yang diberi rahmat dan redha oleh Allah. Sebagaimana firmannya dalam surah (Al-Fajr : 27-30 ) yang bermaksud:
Hai jiwa yang tenang (Nafsu Mutmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang tenang lagi diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hambaKu, masuklah ke dalam syurgaKu.
Dan lagi dalam surah (Yusuf: 53) yang bermaksud:
Dan aku tidak membebaskan diriku dari kesalahan, kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh ke arah kejahatan, kecuali nafsu yang beri rahmat oleh Tuhanku.
Berkaitan dengan sabda Rasulullah yang berbunyi:
Barang siapa yang mengenal dirinya , maka ia mengenal Tuhannya.
Hadis ini menyatakan syarat untuk mengenal Allah adalah mengenal diri. Diri atau nafs di sini adalah nafs mutmainnah iaitu nafsu yang tidak terpengaruh oleh goncangan hawa nafsu dan syahwat.
Setiap manusia mempunyai nafs yang berbeza. Ada nafs yang menuju jalan cahaya ada nafs yang menuju jalan kegelapan.
Bagi nafs yang menuju kegelapan atau nafs tercela yang tidak sempurna ketenangannya terutama ketika lupa kepada Allah disebut nafsu lawammah. Firman Allah Taala dalam surah (Al Qiyammah:2) yang bermaksud:
Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat tercela (nafsu lawammah)
Nafsu ini hanya dapat dikenali dan disaksikan dengan kemampuan tertentu manusia iaitu dengan pancaran batin. Sebagaimana firman Allah dalam surah (Al-Araaf:26) yang bermaksud:
Pakaian taqwa yang menjaga mu dari kejahatan itu adalah yang paling baik.
Ruh
Ruh mempunyai dua arah pengertian iaitu :
a. Sebagai nyawa
b. Sebagai suatu yang halus dari menusia (pemberi cahaya kepada jiwa)
Ruh sebagai nyawa kepada jasad atau tubuh . Ia ibarat sebuah lampu yang menerangi ruang. Ruh adalah lampu, ruang adalah sebagai tubuh. Jika lampu menyala maka ruangan menjadi terang. Jadi tubuh kita ini boleh hidup kerana ada ruh (nyawa)
Manakala dalam pengertian yang kedua, Ruh sebagai sesuatu yang merasa, mengerti dan mengetahui. Hal ini sangat berhubung dengan hati yang halus atau hati ruhaniyyah yang disebut sebagai Latifah Rabaniyyah (hati erti kedua)
Dalam Al-Quran kata ruh disebut dengan sebutan Ruhul Amin, Ruhul Awwal dan Ruhul Qudsiyah.
Ruhul Amin yang dimaksud adalah malaikat Jibril. Firman Allah dalam surah (Asy-Syu’ araa:192-193) yang bermaksud:
Dan sesungguhnya Al- Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, Dia dibawa oleh Ar Ruh Al –Amin (Jibril)
Ruhul Awwal yang bermaksud nyawa atau sukma bagi tubuh manusia. Sebagaimana firman Allah dalam surah (As-Sajdah:9) yang bermaksud:
Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan kedalam tubuhnya Ruh-NYA dan dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati , tetapi kamu sedikit sekali bersyukur
Ruh Qudsiyah yang dimaksud Ruh yang datang dari Allah (bukan Jibril), tetapi yang menjadi penunjuk dan pengkhabar gembira bagi orang-orang beriman. Ini adalah ruh yang disucikan dihadirat Allah. Ia bercahaya apabila nafsu mutmainnah telah sempurna.
Hati
Hati merupakan raja bagi seluruh diri manusia dan tubuh. Perilaku dan perangai seseorang merupakan cerminan hatinya. Dari hati inilah pintu dan jalan yang dapat menghubungkan manusia dengan Allah. Dengan demikian untuk mengenal diri harus dimulai dengan mengenal hati sendiri.
Hati mempunyai dua pengertian:
Hati jasmani iaitu sepotong daging yang terletak di dada sebelah kiri, hati jenis ini hewan pun memilikinya.
Hati Ruhaniyyah iaitu sesuatu yang halus. Hati yang merasa, mengerti, mengetahui, dierpinta dituntut. Dinalai juga dengan Latifah Rabaniyyah.
Hati Ruhaniyyah inilah merupakan tempat iman dan tempat mengenal diri . Sebagaimana firman Allah dalam surah (Ar-Ra’d:28) yang bermaksud:
Iaitu orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tanang dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenang.
Hadis qudsi yang bermaksud:
Tidak akan cukup menanggung untuk-Ku bumi dan langit-KU tetapi cukup bagi-KU hanyalah HATI (Qalb) hambaKu yang nukamin (Riwayat Ad Darimi)
Nafsu Mutmainnah
Bila hati manusia jauh dari goncangan yang disebabkan bisikan syaitan, hawa nafsu dan syahwat , maka ia disebut nafs Mutmainnah, Apabila ia tunduk dan redha kepada Allah sepenuhnya, maka ia disebut nafs mardhiyyah (nafs yang redha)
Namun jika manusia membiarkan hatinya berada dalam pengaruh hawa nafsu dan syahwat, maka ia akan menjadi orang yang tersesat, lama kelamaan tergelicir dan dimurkai Allah, Sebagaimana Firman Allah dalam surah (Jaastsiyah:23) yang bermaksud:
Maka pernahkan kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu Nya dan Allah telah mengunci mata pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya?. Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah membiarkannya sesat. Maka mengapa kamu tidak mengambil iktibarnya.
Ingat hawa nafsu dan syahwat bukan dibunuh atau dihilangkan, tetapi dikawal oleh nafsu mutmainnah. Di mana ada saatnya hawa nafsu ini perlu dikeluarkan. Sebagaimana firma Allah dalam surah (An Nazi’at:40-41) yang bermaksud:
Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan manahan diri dari keinginan hawa nafsunya. Maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.
Nah, jika hati kita telah diselubungi oleh nafsu mutmainnah, maka nafsu mutmainnah ini menjadi imam (penunjuk) bagi selruh tubuh dan dirinya, sesunggunya nafsu mutmainnah inilah disebut-sebut sebagai jati diri manusia (hakikat dari manusia). Allah berfirman dalam surah (Al Araaf:172) yang bermaksud:
Dan Ingatlah, ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka seraya berfirman : ”Bukankah Aku ini Tuhanmu”, mereka menjawab :”Bahkan engkau Tuhan kami, kami menjadi saksi”.
Kami lakukan demikian agar di hari akhirat kelak kamu tidak mengatakan: sesungguhnya kami adalah orang-orang lalai terhadap keesaaaan-Mu.
Jika hati yang sakit, maka lupa terhadap perjanjian kita dengan Allah yang pernah diucapkan seperti dalam surah Al Araaf ayat 172 di atas.
Tapi di antara sekian banyak manusia, ada yang yang berjaya menyihatkan kembali jiwanya (nafsu mutmainnah). Apabila jiwa kita telah hidup, bercahaya, sihat kembali, maka jiwa ini akan dapat melihat kerajaan langit Allah. Dalam hal ini bila Ruhul Qudsiyah telah menyala dan bersinar , maka jadilah hatinya rumah Allah , orang-orang yang berjaya ini disebut Ahli Al- Bait. Sebagiamana firman Allah dalam surah (Ali Imran:164) yang bermaksud:
Sesunggunya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan jiwa mereka dan mengajarkan mereka al kitab dan al hikmah. Dan sesungguhnya sebelum itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata.
Lagi sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Hati orang-orang beriman adalah Baitullah (Rumah Allah)
Jadi, Ruhul qudsiyah adalah kenyataan Allah dalam diri manusia. Allah Taala adalah sumber cahaya langit dan bumi dan ruhul qudsiyah adalah sumber cahaya yang ada dalam hati yang digambarkan sebagai pelita, Sebagaimana firman-Nya dalam surah (An Nuur:35) yang bermaksud:
…Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya adalah seperti sebuah lubang yang tak tertembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita ini di dalam kaca dan kaca ini seakan-akan bintang yang memantulkan cahaya seperti mutiara.
Salam sayang....
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Pada umumnya orang hanya mengetahui manusia itu hanya terdiri dari jasad dan ruh. Mereka tidak memahami sesungguhnya manusia terdiri dari tiga unsur , iaitu:
Jasad, Jiwa dan Ruh.
Ini dapat dibuktikan dalam firman Allah Taala surah Shaad (38:71-73) yang bermaksud:
Ingatlah ketika Tuhan-MU berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah. Maka apabila telah KU-sempurnakan kejadiannya, maka KU-tiupkan kepadanya Ruh-KU. Maka hendaklah kamu tunduk bersujud kepadanya. Lalu seluruh malaikat itu bersujud semuannya.
Pada ayat yang lain pula, Allah menjelaskan tentang penciptaan jiwa (nafs). Surah Asy Syams (91:7-10) . Firmanya yang bermaksud:
Dan demi nafs (jiwa) serta penyempurnaannya, maka Allah ilhamkan kepada nafs itu jalan ketaqwaaan dan kefasikannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikannya dan sesungguhnnya rugilah orang yang mengotorinya.
Selain itu, Allah SWT juga berfirman dalam Al Quran tentang proses kejadian jasad (jisim). Surah Al-Mukminun (23:12-14):
Dan sesungguhnya Kami telah menciptkan manusia dari saripati dari tanah, Kemudian jadilahlah saripati itu air mani yang disimpan dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang-tulang, lalu tulang-tulang ini Kami bungkus dengan daging. Kemudian Kami jadikan dia makhluk berbentuk lain, maka maha suci Allah. Pencipta yang paling baik.
Jasad
Jasad atau jisim adalah angggota tubuh manusia terdiri dari mata, mulut, telinga, tangan, kaki dan lain-lain. Ia dijadikan dari tanah liat yang termasuk dalam derejat paling rendah. Keadaannya dan sifatnya dapat mecium, meraba, melihat. Dari jasad ini timbullah kecenderungan dan keinginan yang disebut Syahwat. Ini dijelaskan dalam Al Quran Surat Ali Imran, yang bermaksud:
Dijadikan indah pada pandangan manusia , merasa kecintaan apa-apa yang dingininya (syahwat) iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang bertimbun dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatan ternakan dan sawah ladang, Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah tempat sebaik-baik kembali.
Jiwa (Nafs)
Kebanyakan orang mengaitkannya dengan diri manusia atau jiwa. Padahal ianya berkaitan dengan derejat atau kedudukan manusia yang paling rendah dan yang paling tinggi. Jiwa ini memiliki dua jalan iaitu:
Menuju hawa nafsu (nafs sebagai hawa nafsu)
Menuju hakikat manusia (nafs sebagai diri manusia)
Hawa nafsu. Hawa nafsu lebih cenderung kepada sifat-sifat tercela, yang menyesatkan dan menjauhkan dari Allah. Sebagaimana Allah Taala berfirman surah (Shaad :26) yang bermaksud:
….. dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah
Kaitan hati dan hawa nafsu.
Hati memainkan peranan yang sangat penting dalam diri manusia ia menjadi sasaran utama kepada Syaitan. Syaitan sedaya upaya menutupi hati manusia dari menerima Nur llahi. Sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud:
Jikalau tidak kerana syaitan-syaitan itu menutupi hati anak Adam, pasti mereka boleh milihat kerajaan langit Allah.
Cara syaitan menutupi hati manusia itu dengan cara-cara tertentu iaitu dengan menghidupkan hawa nafsu tercela dan yang membawa ke arah maksiat. Semuanya sudah tersedia berada adalam diri manusia, ianya dikenali dengan nafsu ammarah bissu, nafsu sawiyah dan nafsu lawammah...
Para ahli tasawwuf mengatakan bahawa syaitan (anak iblis) memasuki hati manusia melalui sembilan lubang anggota manusia iaitu dua lubang mata, dua lubang hidung, kedua lubang kemaluan dan lubang mulut. Buta manusia bukan buta biji matanya tetapi buta hatinya sebagaimana bukti yang dijelaskan dalam Firman Allah dalam surah (Al Hajj :46) bermaksud:
Kerana sesungguhnya bukan mata yang buta, tetapi yang buta ialah hati di dalam dada.
Mereka juga mengatakan yang membutakan hati ialah kejahilan atau tidak memahami tentang hakikat perintah Allah SWT. Kejahilan yang tidak segera diubati akan menjadi semakin bertimbun. Allah SWT berfirman dalam surah (Al Baqarah:2-9) yang bermaksud:
Mereka hendak menipu Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka yang menipu diri sendiri, sedangkan mereka tidak menyedarinya.
Demikian bahayanya penyakit hati yang dihembuskan syaitan melalui hawa nafsu manusia. Sehingga Rasulullah pernah berpesan setelah kembali dari perang Badar. Beliau bersabda :
Musuhmu yang terbesar adalah nafsumu yang berada di antara kedua lambungmu (Riwayat Al-Baihaki)
Jihad yang paling utama adalah jihad seseorang untuk dirinya dan hawa nafsunya. (Riwayat Abnu An-Najari)
Diri Manusia
Nafs atau jiwa sebagai diri manusia adalah suatu yang paling berharga kerana ia berkaitan dengan nilai hidup manusia dan nafs yang diberi rahmat dan redha oleh Allah. Sebagaimana firmannya dalam surah (Al-Fajr : 27-30 ) yang bermaksud:
Hai jiwa yang tenang (Nafsu Mutmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang tenang lagi diredhaiNya. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hambaKu, masuklah ke dalam syurgaKu.
Dan lagi dalam surah (Yusuf: 53) yang bermaksud:
Dan aku tidak membebaskan diriku dari kesalahan, kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh ke arah kejahatan, kecuali nafsu yang beri rahmat oleh Tuhanku.
Berkaitan dengan sabda Rasulullah yang berbunyi:
Barang siapa yang mengenal dirinya , maka ia mengenal Tuhannya.
Hadis ini menyatakan syarat untuk mengenal Allah adalah mengenal diri. Diri atau nafs di sini adalah nafs mutmainnah iaitu nafsu yang tidak terpengaruh oleh goncangan hawa nafsu dan syahwat.
Setiap manusia mempunyai nafs yang berbeza. Ada nafs yang menuju jalan cahaya ada nafs yang menuju jalan kegelapan.
Bagi nafs yang menuju kegelapan atau nafs tercela yang tidak sempurna ketenangannya terutama ketika lupa kepada Allah disebut nafsu lawammah. Firman Allah Taala dalam surah (Al Qiyammah:2) yang bermaksud:
Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat tercela (nafsu lawammah)
Nafsu ini hanya dapat dikenali dan disaksikan dengan kemampuan tertentu manusia iaitu dengan pancaran batin. Sebagaimana firman Allah dalam surah (Al-Araaf:26) yang bermaksud:
Pakaian taqwa yang menjaga mu dari kejahatan itu adalah yang paling baik.
Ruh
Ruh mempunyai dua arah pengertian iaitu :
a. Sebagai nyawa
b. Sebagai suatu yang halus dari menusia (pemberi cahaya kepada jiwa)
Ruh sebagai nyawa kepada jasad atau tubuh . Ia ibarat sebuah lampu yang menerangi ruang. Ruh adalah lampu, ruang adalah sebagai tubuh. Jika lampu menyala maka ruangan menjadi terang. Jadi tubuh kita ini boleh hidup kerana ada ruh (nyawa)
Manakala dalam pengertian yang kedua, Ruh sebagai sesuatu yang merasa, mengerti dan mengetahui. Hal ini sangat berhubung dengan hati yang halus atau hati ruhaniyyah yang disebut sebagai Latifah Rabaniyyah (hati erti kedua)
Dalam Al-Quran kata ruh disebut dengan sebutan Ruhul Amin, Ruhul Awwal dan Ruhul Qudsiyah.
Ruhul Amin yang dimaksud adalah malaikat Jibril. Firman Allah dalam surah (Asy-Syu’ araa:192-193) yang bermaksud:
Dan sesungguhnya Al- Quran ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, Dia dibawa oleh Ar Ruh Al –Amin (Jibril)
Ruhul Awwal yang bermaksud nyawa atau sukma bagi tubuh manusia. Sebagaimana firman Allah dalam surah (As-Sajdah:9) yang bermaksud:
Kemudian Dia menyempurnakan dan meniupkan kedalam tubuhnya Ruh-NYA dan dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati , tetapi kamu sedikit sekali bersyukur
Ruh Qudsiyah yang dimaksud Ruh yang datang dari Allah (bukan Jibril), tetapi yang menjadi penunjuk dan pengkhabar gembira bagi orang-orang beriman. Ini adalah ruh yang disucikan dihadirat Allah. Ia bercahaya apabila nafsu mutmainnah telah sempurna.
Hati
Hati merupakan raja bagi seluruh diri manusia dan tubuh. Perilaku dan perangai seseorang merupakan cerminan hatinya. Dari hati inilah pintu dan jalan yang dapat menghubungkan manusia dengan Allah. Dengan demikian untuk mengenal diri harus dimulai dengan mengenal hati sendiri.
Hati mempunyai dua pengertian:
Hati jasmani iaitu sepotong daging yang terletak di dada sebelah kiri, hati jenis ini hewan pun memilikinya.
Hati Ruhaniyyah iaitu sesuatu yang halus. Hati yang merasa, mengerti, mengetahui, dierpinta dituntut. Dinalai juga dengan Latifah Rabaniyyah.
Hati Ruhaniyyah inilah merupakan tempat iman dan tempat mengenal diri . Sebagaimana firman Allah dalam surah (Ar-Ra’d:28) yang bermaksud:
Iaitu orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tanang dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenang.
Hadis qudsi yang bermaksud:
Tidak akan cukup menanggung untuk-Ku bumi dan langit-KU tetapi cukup bagi-KU hanyalah HATI (Qalb) hambaKu yang nukamin (Riwayat Ad Darimi)
Nafsu Mutmainnah
Bila hati manusia jauh dari goncangan yang disebabkan bisikan syaitan, hawa nafsu dan syahwat , maka ia disebut nafs Mutmainnah, Apabila ia tunduk dan redha kepada Allah sepenuhnya, maka ia disebut nafs mardhiyyah (nafs yang redha)
Namun jika manusia membiarkan hatinya berada dalam pengaruh hawa nafsu dan syahwat, maka ia akan menjadi orang yang tersesat, lama kelamaan tergelicir dan dimurkai Allah, Sebagaimana Firman Allah dalam surah (Jaastsiyah:23) yang bermaksud:
Maka pernahkan kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu Nya dan Allah telah mengunci mata pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya?. Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah membiarkannya sesat. Maka mengapa kamu tidak mengambil iktibarnya.
Ingat hawa nafsu dan syahwat bukan dibunuh atau dihilangkan, tetapi dikawal oleh nafsu mutmainnah. Di mana ada saatnya hawa nafsu ini perlu dikeluarkan. Sebagaimana firma Allah dalam surah (An Nazi’at:40-41) yang bermaksud:
Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan manahan diri dari keinginan hawa nafsunya. Maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggalnya.
Nah, jika hati kita telah diselubungi oleh nafsu mutmainnah, maka nafsu mutmainnah ini menjadi imam (penunjuk) bagi selruh tubuh dan dirinya, sesunggunya nafsu mutmainnah inilah disebut-sebut sebagai jati diri manusia (hakikat dari manusia). Allah berfirman dalam surah (Al Araaf:172) yang bermaksud:
Dan Ingatlah, ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka seraya berfirman : ”Bukankah Aku ini Tuhanmu”, mereka menjawab :”Bahkan engkau Tuhan kami, kami menjadi saksi”.
Kami lakukan demikian agar di hari akhirat kelak kamu tidak mengatakan: sesungguhnya kami adalah orang-orang lalai terhadap keesaaaan-Mu.
Jika hati yang sakit, maka lupa terhadap perjanjian kita dengan Allah yang pernah diucapkan seperti dalam surah Al Araaf ayat 172 di atas.
Tapi di antara sekian banyak manusia, ada yang yang berjaya menyihatkan kembali jiwanya (nafsu mutmainnah). Apabila jiwa kita telah hidup, bercahaya, sihat kembali, maka jiwa ini akan dapat melihat kerajaan langit Allah. Dalam hal ini bila Ruhul Qudsiyah telah menyala dan bersinar , maka jadilah hatinya rumah Allah , orang-orang yang berjaya ini disebut Ahli Al- Bait. Sebagiamana firman Allah dalam surah (Ali Imran:164) yang bermaksud:
Sesunggunya Allah telah memberi kurnia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan jiwa mereka dan mengajarkan mereka al kitab dan al hikmah. Dan sesungguhnya sebelum itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata.
Lagi sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Hati orang-orang beriman adalah Baitullah (Rumah Allah)
Jadi, Ruhul qudsiyah adalah kenyataan Allah dalam diri manusia. Allah Taala adalah sumber cahaya langit dan bumi dan ruhul qudsiyah adalah sumber cahaya yang ada dalam hati yang digambarkan sebagai pelita, Sebagaimana firman-Nya dalam surah (An Nuur:35) yang bermaksud:
…Allah cahaya langit dan bumi. Perumpamaan cahayaNya adalah seperti sebuah lubang yang tak tertembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita ini di dalam kaca dan kaca ini seakan-akan bintang yang memantulkan cahaya seperti mutiara.
Salam sayang....
PEMAHAMAN TENTANG DUA KALIMAH SYAHADAH
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
( yang terhimpun didalamnya syariat, tarikat, hakikat dan makrifat)
Oleh kerana penerangan ini untuk memudahkan kepada faham, yang berkeinginan untuk mendapat hidayah dari Allah, berdoalah kepada Allah dan bertanyalah kepada guru makrifat....
Bagaimana nak berguru kepada Allah..
Untuk belajar menerima kebenaran belajar lah dari peristiwa Nabi Musa dengan Nabi Khidir,(jangan dipersoalkan) ilmu ini BUKAN drp daya pemikiran sifat tabi'ei fizikal tetapi ilmu kerohanian.....
Ilmu awal didalam ugama iaitu 'awaluddin makrifatullah.'
Yang boleh terima, terimalah yang tidak bersesuaian lupakan saja..
Untuk memudahkan kepada faham:-
Penyaksian dan pengucapan dua kalimah syahadat sebenarnya adalah Muhammad mengaku Allah sebagai Tuhan, dan Pengesahan Allah kepada Muhammad sebagai Rasul, Pengakuan dan penyaksian ini berlaku didalam diri kita sendiri.
Bila kita menyebut atau mengatakan Allah menjadikan sesuatu hendaklah kita faham dan beriktikad dengan iktikad selain dari Allah tidak ada, hanya Allah sahaja yang ada. Dengan berfahaman dan beriktikat sebegini disetiap saat dan ketika bermakna kita sedang mengaplikasikan "Laa ilaha illallah - Tiada Nyata Hanya Allah" didalam kehidupan seharian kita....
Cuba kita bicarakan bagaimanakah kita nak berpegang dengan ilmu pengetahuan kita secara terus tanpa sebarang taklid supaya kita tidak mensyirikkan Allah...
Apakah sebenarnya Syirik itu ?
Syirik ialah menduakan (zat, sifat, nama dan perbuatan) Allah, atau mengadakan tuhan yang lain selain dari Allah... Asas syirik ialah meletakkan segala sifat yang wajib bagi Allah kepada selain dari Allah..
Cuba kita mengambil faham dari asalnya...
Asal mulanya hanya Allah sahaja yang ada, semasa ia bersendirian dia tidak bernama, ketika ini tiada tuhan tiada hamba.... Hanya zatnya ( kewujudannya ) sahaja... Tiada yang lain...
Dalam keadaan ini Ia dikatakan berada didalam keadaan perbendaharaan yang tersembunyi, Kasih ia kepada zatnya sendiri, dia suka untuk memperkenalkan dirinya sendiri, maka dizahirkan dirinya didalam bentuk sifatnya, namanya dan perbuatannya sendiri...
Apabila terzahirnya penzahiran yang pertama yang dinamakan Nur Muhammad, maka ia pun menamakan dirinya sebagai Allah.
Ketika terzahirnya Nur Muhammad disini juga telah berlakunya perebutan jawatan Tuhan ( maksudnya Allah mengatakan dia tuhan dan Nur Muhammad juga mengakui dia adalah Tuhan (sebab Nur Muhammad telah merasai sifat-sifat yang wajib bagi Allah adalah Miliknya)....
Disini diceritakan satu cerita untuk membawa kepada Faham juga, berlakulah dialog diantara Allah dengan Nur Muhammad...
Allah mengatakan dia tuhan begitu juga Nur Muhammad mengatakan ia Tuhan...
Disini berlaku satu permainan sorok-sorok... (Menghampirkan kepada faham jua)
Perjanjian telah dibuat diantara Allah dengan Nur Muhammad, siapa yang jumpa siapa dialah Tuhan....
Mula-mula giliran Nur Muhammad menyembunyikan dirinya, dengan senang Allah menjumpainya...
Sampai masanya Allah menyembunyikan dirinya, maka Nir Muhammad tidak dapat menemui Allah,
Maka mengakulah Nur Muhammad akan ketuhanan Allah dengan kalimah Laa ilaha illallah...
Setelah Nur Muhammad mengakui akan ketuhanan Allah maka Allah pun mengakui akan kerasulan Muhammad dengan Kalimah Muhammadar Rasulullah...
Inilah asal dua kalimah syahadah...
Kenapa Nur Muhammad tidak dapat mencari Allah ?
Sebab Allah telah menyembunyikan dirinya di dalam Nur Muhammad.....
Allah telah menzahirkan dirinya dari satu penzahiran kesatu penzahiran, Allah telah menyatakan dirinya dari satu kenyataan ke satu kenyataan.
Pada satu penzahiran dan kenyataan dinamakan dengan satu nama lain...
Penzahiran dan kenyataan Allah inilah yang dipanggil sebagai makhlok... Makhlok sebenarnya adalah merupakan penzahiran atau kenyataan zat, sifat, nama dan perbuatan Allah dan dinamakan dengan pelbagai nama....
Ada makhlok atau selain dari Allah itu sebenarnya merupakan penzahiran atau kenyataan zat, sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri, yang dinamakan dengan makhlok....
Sebenarnya makhlok itu menyatakan penzahiran zat, sifat, nama dan perbuatan Allah, makhlok tidak mempunyai ujud sendiri, kenyataan (zat, sifat, nama dan perbuatan) Allah dikatakan ujud makhlok...
Dengan ini menunjukkan kepada kita bahawa makhlok tidak pernah ada kerana adanya makhlok sebenarnya kenyataan dan penzahiran zat, sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri..
Jadi ada makhlok hanya ada pada sebutan, tidak pernah ada pada hakikatnya...
Ini adalah satu cerita kiasan untuk kita renungi... Para Rasul, Nabi, Auliak, Ulamak terdahulu tinggi dengan kiasan.. Allah juga menggunakan bahasa kiasan didalam firmannya, sebab itu didalam ayat Quran ada ayatayat yang tidak dapat difahami secara terus oleh para sahabat dan memerlukan kepada pentafsiran melalui Nabi Muhammad yang dipanggil sebagai hadis...
Bukan semua orang boleh memahami bahasa Al-quran ini, bahasa Al-quran ialah Kalam Allah sendiri, iaitu kata-kata Allah sendiri...
Oleh kerana Nabi Muhammad berbangsa Arab maka Allah telah memberikan dan mengilhamkan al-quran iaitu kata-kata Allah kedalam bahasa Arab ...
Sebenarnya kata-kata Allah itu adalah bahasa Allah sendiri, Allah tahu semua bahasa, orang yang hampir dengan Allah akan diberi faham melalui kalamullah...
Carilah Al-Quran yang terpelihara, yang tidak makan dek api, tak basah dek hujan, yang Allah pelihara sehingga ke hari Akhirat.
Cuba kita lihat pentajalian Allah didalam tiga peringkat iaitu dari Allah, Muhammad dan Adam..
Allah kita semua tahu, Dialah yang menjadikan makhlok yang zahir dan batin.. Allah berfirman huwal auwalu, huwal akhiru, huwaz zohiru, huwal batinu.. Dari sini cubalah sama-sama kita cari apakah makna tersirat dari perkataan menjadikan itu...
Muhammad - Nabi pernah bersabda " Ana abu ar-ruh, wa adam abu basyar "
Dari Makna sabda Nabi ini dapatlah kita tafsirkan bahawa Muhammad itu adalah asal kejadian roh, Allah beritahu bahawa dia meniupkan ruhNya ( Rohullah ) kedalam jasad Adam, maka disini pecahkanlah rahsia ruh ini... Diantara firman Allah " Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya ".dan sabda nabi Muhammad s.a.w Aku bapa atau asal kejadian Ruh.... Bertanyalah kepada guru mursyid....
Dari sabda Nabi juga telah menerangkan kepada kita dan Adam bapa atau asal kejadian Jasad...
Asal kejadian jasad kita adalah dari Adam, Asal kejadian ruh kita dari Muhammad, asal kejadian Muhammad dari Allah.
Kalau mengikut pentajalian dari permulaan bahawa Dari Allah ditajallikan Muhammad (asal kejadian roh), dari Muhammad ditajallikan Adam...
Allah memberitahu kepada kita dia menjadikan Muhammad kerana dia, hanya Muhammad yang mengenal Allah sebab Hanya Muhammad yang dizahirkan dari zat Allah, penzahiran yang terkemudian adalah dari Muhammad ( iaitu sifattullah ) sebab itulah Allah ada berfirman kejadikan keseluruhan alam kerana Muhammad, maksudnya dari segi penzahiran, kesemuanya terzahirnya dari sifatullah ( yang dinamakan Muhammad ), hanya sifat Allah yang terzahir dari Zatnya....
Boleh juga disebut dari zat Allah ditajallikan sifat Allah, dari sifat Allah ditajallikan nama Allah, dari nama Allah ditajallikan perbuatan Allah ( ianya berlaku secara tertib yang selalu disebut dengan fitratullah)
Cuba kita lihat firman Allah didalam hadis Qudsi " Insan itu rahsia aku, Aku rahsia insan, rahsia itu sifat Aku, sifat itu tidak lain daripada Aku"
Seperti yang diketahui seperti diatas bahawa sifat Allah ialah Muhammad, dapatlah diertikan insan itu rahsia Allah, Allah itu rahsia insan, rahsia itu ialah Muhammad, Muhammad itu tidak lain dari Allah..
Muhammad pula adalah asal kejadian roh. Carilah rahsia muhammad pada roh....
Cuba kita korek rahsia insan
Insan terdiri dari :-
- Yang rahsia iaitu kenyataan dari ( huwal auwalu huwal akhiru - maksudnya Dia iaitu zat Allah dari Awal dulu semasa dia bersendirian sekarang dan sampai bila-bila pun, hanya dia yang nyata, hanya dia yang ada.. Menjadi rahsia Insan )
- Yang batin iaitu yang tersembunyi ( Allah juga berfirman huwal batinu, dialah yang batin ) ternyata kepada diri insan sebagai roh,- Asal kejadian roh dari Muhammad berdasarkan kepada sabda Nabi Muhammad "Aku adalah asal kejadian roh Ana abu ar-ruh )
- yang nyata ( Allah juga berfirman huwaz zohiri - Dialah yang zahir ).. Ternyata kepada diri insan sebagai jasad - Asal kejadian jasad dari Adam berdasankan kepada sabda nabi dan adam adalah asal kejadian kepada jasad..
Dari sini cuba kita lihat bahawa insan itu terdiri dari diri rahsia Allah ( huwal auwalu, huwal akhiru). Kedua dari diri batin Allah iaitu (huwal batinu) dan ketiga diri zahir Allah ( huwaz zohiru ) dipanggil dengan nama insan atau manusia...
Jadi sebenarnya manusia itu adalah satu nama yang telah diberikan untuk menerangkan diri Dia yang awal, Dia yang akhir, Dia yang batin dan Dia yang zahir)..
Ini menunjukkan manusia itu hanyalah satu nama bagi penzahiran Allah yang tidak ada apa-apa pun padanya...
Jadi segala zat, sifat, nama dan perbuatan yang terlihat pada zahir, batin dan rahsia manusia itu kesemuanya menceritakan akan tajalli Allah...
Dari sini fahamlah kita bahawa rahsia manusia itu Allah
Roh manusia itu Muhammad
Jasad manusia itu Adam
Kita semua disini faham dan tahu yang Allah menghidupkan roh ( Muhammad), roh pula menghidupkan jasad ( Adam ) - Ini adalah kata-kata bagi menunjukkan tertib nya penzahiran Allah mengikut fitratullah....
Jasad (Adam) sebenarnya mati, jika tidak dihidupkan oleh roh ( Muhammad), Muhammad juga tidak hidup jika tidak dihidupkan oleh Allah...
Membawa makna hanya Allah yang hidup dan menghidupkan roh..
Ini bersesuaian dengan firman Allah
"سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami keseluruh ufuk alam dan pada DIRI MEREKA SENDIRI, hingga jelas bagi mereka bahwa Al Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahwa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?
(Fushshilat 53).
Lagi firman Allah yang bermaksud;
”Semua yang ada adalah fana (binasa). Dan yang baqa (kekal) itu adalah wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (Ar-Rahman: 26-27).
Secara keseluruhannya segala sifat yang wajib bagi Allah hanya milik Allah Sahaja.... Selain dari Allah bersifat dengan segala sifat yang mustahil bagi Allah...
Contoh nya Allah bersifat dengan sifat ada, selain dari Allah bersifat dengan sifat mati, Allah bersifat dengan sifat hidup, selain dari Allah bersifat dengan sifat mati. Inilah yang mesti difahamkan apabila kita menghuraikan yang Allah itu bersifat dengan sifat bersalahan Allah bagi segsla yang baharu.... Iaitu faham daripada mula asal diantara Allah dengan makhlok sebelum pentajalian berlaku...
Setelah berlakunya pentajalian Allah kepada makhluk sifat Allah sedia kekal seperti dahulu juga, sedia kekalnya sifat Allah dari dahulu sekarang dan selama-lamanya...
Kepada yang sudah boleh berada kepada kesedaran roh (Muhammad), cuba rasa sendiri roh itu ada atau tidak ada, roh itu mendengar atau tidak mendengar dan bandingkan segala sifat yang wajib bagi allah yang lain... Jika kita rasa roh mendengar, roh melihat, roh berkata-kata ( ini menerangkan kepada kita bahawa Muhammad sedang mengaku dirinya sebagai tuhan )..
Firman Allah SWT
20.Surah Ţāhā (Verse 14)
إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
"Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah solat untuk mengingati Daku.
Allah sudah dari asal lagi sudah mengaku dirinya sebagai tuhan ( Dialah yang awal, Dialah yang akhir, dialah yang batin dan dialah yang zahir) - Allah telah menyembunyikan dirinya didalam Muhammad ( maksudnya segala sifat ketuhanan yang ternyata kepada (roh) Muhammad itu adalah sifat Allah sendiri tetapi tidak disedari oleh roh. (Muhammad)..maksudnya Roh (Muhammad) sedang menyedari bahawa sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata kepada roh ( Muhammad) adalah sifat (roh) Muhammad sendiri.
Muhammad tidak mampu mencari Allah diluar dari dirinya akhirnya dia mengakuilah bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata pada Muhammad itu sebenarnya sifat Allah.
Apabila roh (muhammad) menyedari dan mengakui bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata kepada Roh ( Muhammad) adalah sifat Allah sendiri,,, disinilah tertunai Kalimah tauhid (Laa ilaha illallah) inilah yang dikatakan Muhammad mengaku Allah sebagai tuhan.
Muhammad ( roh ) yang telah mengaku sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata padanya itu adalah sifat Allah sendiri...
Roh (Muhammad) inilah yang telah diperakui oleh Allah sebagai hamba dan pesuruhnya yang memiliki sifat terpuji iaitu sidiq, amanah, tablik dan fatonah... Disinilah ternyatanya kalimah rasul Muhammadar Rasulullah....
Laa ilaha illallah - Muhammad mengaku Allah sebagai Tuhan
Muhammadar Rasulullah - Allah mengaku Muhammad sebagai Rasul
Cuba kita bawa kepada mula asal..
Sebelum ada yang dijadikan oleh Allah, Hanya Allah sahaja yang ada, ada Allah itu dari dulu sekarang dan sampai bila-bila pun macam tu la, tak pernah berubah..
Kemudian Allah memperkenalkan dirinya dalam pelbagai bentuk, proses memperkenalkan dirinya ini dipanggil pentajalian,
Pentajalian inilah yang disebut-sebut sebagai makhlok, maksudnya makhlok itu sebenarnya adalah sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri, tetapi kita tidak panggil sifat, nama dan perbuatan Allah,
Bila kita panggil Nur Muhammad yang sebenarnya yang merupakan sifat Allah, nampaklah Nur Muhammad itu sebagai satu ujud yang lain selain dari Allah tetapi sebenarnya Nur Muhammad itu adalah sifat Allah sendiri yang telah diNYATAkan.
Contoh lain yang membolehkan membawa hampir kepada faham ialah,
Pekerjaan Allah dipanggil dan diberi nama sebagai malaikat, pekerjaan Allah yang menyampaikan wahyu dan mengajar Nabi-Nabi dan Rasul dipanggil sebagai Malaikat Jibroil..
Bila disebut Malaikat Jibroil hendaklah kita faham dan berpegang bahawa Allah sendiri yang sedang memberi wahyu kepada Nabi-Nabi dan Rasul, Nama atau panggilan yang dipanggil kepada pekerjaan Allah yang sedang menyampaikan wahyu itu ialah malaikat Jibroil..
Kalau kita berpegang yang malaikat itu ada ujud sendiri maka kita terjerumus kepada SYIRIK kerana dengan pegangan sedemikian kita telah beriktikad ada malaikat itu satu ujud yang lain selain dari Allah sedangkan malaikat itu sebenarnya menzahirkan pekerjaan Allah sendiri.
Pekerjaan Allah ini dinamakan dan dipanggil sebagai malaikat...
Begitu jugalah kepada makhlok-makhlok lain..
Kesemua makhlok kesemuanya merupakan samada penzahiran sifat, nama atau perbuatan Allah yang disebut atau diberi nama dengan makhlok..
Makhlok itu bukanlah ada ujud sendiri, tetapi ianya sedang menerangkan, sedang memberitahu, sedang bercerita tentang sifat, nama dan perbuatan Allah..
Bila disebut sahaja makhlok, hendaklah kita beriktikad bahawa kesemua makhlok tidak ada ujud sendiri tetapi merupakan penjelasan kepada wujud Allah..
Jika tidak dizahirkan wujud Allah didalam bentuk makhlok ( sifat, nama dan perbuatan Allah ), tidaklah boleh DIA dikenali..
Dengan ini bila disebut saja makhlok hendaklah kita beriktikad bahawa makhlok itu tidak pernah ada ujud sendiri ( maksudnya tidak ada ).. Makhlok itu sebenarnya kenyataan sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri)
Maksudnya Hanya Allah sahaja yang ada, selain dari Allah tidak pernah ada, yang dikatakan ada selain dari Allah itu bukanlah ujud makhlok itu sendiri tetapi sebagai penerangan, sebagai keNYATAan wujud Allah...
Pokok persoalannya bila kita rasa kita ada, bagaimana nak pulangkan ujud diri kita kepada wujud Allah, maksudnya bagaimanakah kita nak mematikan diri kita sebelum mati... ?
Selagi masih rasa ada ujud sendiri dan selain dari Allah, disamping wujud Allah, selagi itu kita belum bersih dari najis syirik...
Najis ini (iaitu rasa ujud diri sendiri disamping wujud Allah) yang perlu dibersihkan, yang perlu disucikan...
Jangan sampai kita berkata " Laa ilaha illallah - Tiada Nyata hanya Allah, dalam masa yang sama kita masih merasai ujud diri sendiri disamping wujud Allah"
Kita kata Allah hidup tetapi dalam masa yang sama kita rasa diri kita hidup disamping hidup Allah, sedangkan hidup kita itu, Ada kita itu adalah merupakan hidup Allah yang sedang diperkenalkan, Ada Allah yang sedang diNYATAkan.
NURULLAH = ZAT ( Diri Hakiki )
NUR MUHAMMAD = SIFAT ZAT
NYATANYA ZAT pada SIFAT
NYATANYA NURULLAH pada NUR MUHAMMAD
Caranya :-
Tumpukan KESADARAN pada ZAT atau ...SEBUT je ..
ZAT ALLAH MELIPUTI setiap ruang jasadku...
Rasakanlah ( rasakan sendiri )...RASA itu = PENGAKUANNYA...
Berperanglah Dengan Nafsu Sendiri, untuk mencapai makrifatullah !
Untuk sampai kepada pengenalan seperti yang dimaksudkan, saksikan segala sifat-sifat yang wajib bagi Allah yang terzahir keatas diri dan ternyata pada selain dari Allah, setelah dapat menyaksikan maka buatlah pengakuan (mengakulah) bahawa sifat-sifat yang wajib bagi Allah itu adalah sifat Allah..
Jadikan penyaksian dan pengakuan seperti itu sebagai amal salleh secara istiqomah ( berterusan ) sehingga mencapai ketahap Allah yang mengenali Allah ( kita dan selain Allah Allah sudah tidak ada, - makna kita sudah hilang kesedaran kepada diri sendiri dan kepada selain dari Allah yang tinggal hanya Allah yang sedang sedar akan kewujudanNya)..
Jika tidak diamalkan, jika tidak dilatih tidaklah akan sampai pengenalan sehingga ketahap Allah mengenali Allah - cumanya kita tahu dan boleh bercakap saja,
Tetapi tidaklah berada didalamnya (maknanya tidak merasai), keadaan 'Ariftu robbi bi robbi'....
Amalan menyaksi dan membuat pengakuan bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata keatas diri dan selain dari Allah adalah sifat Allah ini amat berat untuk dilakukan,
Ini bertepatan dengan sabda Nabi besar Muhammad saw 'perang yang paling besar ialah berperang dengan nafsu sendiri..'
Nafsu sendiri yang dimaksudkan ialah pengakuan ( sifat akuan diri ) dimana diri sendiri menyaksi segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata kepada diri itu adalah menjadi milik diri sendiri, walaupun sesaat..
Kita mengaku yang kita ada mempunyai sifat atau kita memakai sifat yang wajib bagi Allah kepada diri sendiri itulah nafsu...
Nafsu ini sentiasa ingin mengaku yang sifat yang wajib bagi Allah adalah milik dirinya sendiri (walaupun kita tahu sifat yang wajib bagi Allah hanya layak, hanya haq milik Allah sahaja),
Untuk mempertahankan pengakuannya itu diri akan menggunakan pelbagai alasan bagi meyakinkan diri sendiri supaya dia mumpunyai sifat yang hanya wajib bagi Allah itu (walau pun diri itu tahu bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah hanya milik Allah - mengenal Allah sekadar ilmu sahaja)...
Ya, lihatlah bagaimana kita sedang berperang dengan nafsu kita (iblis) sendiri, betapa beratnya, Hanya untuk meletakkan yang berhaq pada tempatnya sahaja, (untuk menyatakan, untuk berpegang , untuk mengaku sifat yang wajib bagi Allah hanya milik Allah sahaja sudah diperangi oleh keakuan kita sendiri).
Maknanya kita tahu, kita boleh berkata yang sifat yang wajib bagi Allah itu hanya haq Allah sahaja,( kenal pada ilmu), tetapi kita tidak boleh mengaku kepada diri sendiri yang sifat Allah itu adalah milik Allah - bila kita nak membuat pengakuan yang sifat wajib bagi Allah yang sedang kita rasai itu adalah milik Allah, kita akan ditentang oleh kemahuan sendiri (nafsu), untuk itu istiharlah perang secara besar-besaran kepada nafsu seperti ini.... ( kita masih merasai keujudan diri sendiri disamping wujud Allah ),- ( tidak kenal dengan sebenar kenal )....
Apabila kita beristikomah dengan menyaksi dan mengaku yang sifat wajib bagi Allah yang sedang kita nikmati dalam ertikata Allah sedang memperkenalkan dirinya atau dengan kata mudah Allah sedang mununjukkan (inilah Aku kepada kita), mengakulah bahawa semua sifat yang wajib bagi Allah itu adalah milik Allah sahaja.. Pengakuan inilah yang kebanyakkan orang panggil sebagai penyerahan total, menyerahkan sifat Allah kepada Allah.
Lakukanlah, beramallah, berperanglah dengan nafsu sendiri sehingga mencapai ketahap Allah mengenal Allah, jangan adakan tuhan yang lain diantara kita dengan Allah...
Maafkan saya kerana saya terpanggil untuk mengilmiahkan sedemikian rupa dengan tujuan untuk memberi faham kepada yang ingin memahami....
pengilmiahan ini tidak meletakkan seseorang berada pada tahap seperti yang diperkatakan, termasuk diri saya sendiri...
Hanya amal yang istikomah, hanya perang yang berpanjangan dengan nafsu sendiri akan membuahkan kemenangan sehingga kepada Allah mengenal Allah "Ariftu robbi bi robbi"...
Contoh pengakuan :-..
Kita sedang rasa keujudan kita, soallah diri kita ( soal ini sebagai syarat untuk memberi peringatan kepada diri sendiri ), ada siapa ini?
Tentukan jawapannya adalah ada Allah, jangan berhenti menyoal sehingga belum lagi sampai jawapan kepada Allah...
Kepada siapa yang kita nak soal?
Soal kepada diri sendiri,
Apa yang nak disoalkan?
Soallah apa yang kita sedang sedar, apa yang sedang rasa ketika ini ( ketika kita nak soal itu),
Contoh kita sedang berjalan, soallah kepada diri sendiri, siapa yang tengah berjalan ini ?
Tentukan diri yang sedang sedar itu ( kita sedarkan kita sedang berjalan ) menjawab Allah..
Katakan diri kita menjawab badan aku yang sedang berjalan, teruskan menyoal, siapakah yang menggerakkan badan aku berjalan,
Jika diri kita menjawab roh aku, teruskanlah menyoal sehingga sampai kepada jawapan Allah, selagi belum sampai jepada jawapan Allah, jangan berhenti menyoal...
Apabila menjawab Allah, rasakan akan kewujudan Allah... ( kita tidak rasa lagi akan ujud kita)..
Permulaan tadi kita rasa ada kita, setelah bersoal jawab, sekarang ini kita sedar yang ada itu Allah...
( keadaan ini masih lagi menunjukkan kepada dua ujud iaitu ujud kita ( kita menyedari ) akan wujud Allah...
Untuk menghilangkan dua ujud ( keberadaan kita dan keberadaan Allah ) teruslah menyoal...
Semasa kita menyedari ada yang sedang kita rasa itu ada Allah, soallah siapakah yang sedang sedar, siapakah yang sedang rasa kewujudan Allah itu... Selagi belum bertemu dengan jawapan Allah, jangan lah kita berhenti menyoal....
Lakukanlah sehingga Allah sendiri yang sedang menyedari akan kewujudan Allah (kita sudah hilang, kita sudah binasa, kita sudah tidak berkesedaran kepada diri kita lagi )
Allah yang sedar akan kewujudan Allah...
Diperingkat permulaan kita perlu kepada soal jawab, apabila sudah ( kata orang sudah jadi darah daging ), dah tak payah soal lagi, rasa Allah yang sedang bersifat dengan sifat wajib bagi Allah itu terasa sendiri...
Inilah keadaan 'ariftu robbi bi robbi"
persoalan yang timbul.......
dalam mengingati allah..aku sering alpa dn trlupa...kadangkala msh di dlm keberadaan diri...lupa sejenak..dn kembali ingat,meskipun sudah diberi ilmu tp tetap lalai jua...zauq yg datang.tenggelam timbul..Allah bantulh hambamu dlm penyerahan ini...
Lupa itu adalah lumrah manusia "hati manusia itu berbolak balik"
Diperingkat permulaan kita hendaklah selalu memperingatkan diri kita dengan cara menyoal diri sendiri... Apakah soalan yang nak diberikan kepada diri sendiri ?
Soallah diri sendiri dengan apa yang sedang kita sedar sekarang ini, contoh kita sedar akan keujudan diri sendiri.... Tanyalah kepada diri sendiri, ujud siapakah yang sedang disedari itu... Tentukan jawapan yang diterima adalah Wujud Allah, jika belum sampai kepada jawapan Allah, teruskan soalan sehingga jawapannya kepada Allah..
Contoh kita jawab, ujud badan, soallah lagi adakah badan itu ujud sendiri... Jawapan yang diterima ujud badan kerana roh, oleh kerana jawapan belum sampai kepada Allah, teruskan soalan, adakah roh itu ada dan hidup sendiri.... Jawab Ada roh diadakan dan dihidupkan oleh Allah, jadi yang ada dan hidup sebenarnya adalah Allah....
Setelah mendapat jawapan Allah teruskan persoalan sehingga mencapai kepada Allah yang sedang merasai wujud Allah..
Pada mulanya, kita rasa Allah ada, semasa kita rasa Allah ada, biarkan kita berada didalam keadaan kita sedang merasai kewujudan Allah, pada masa yang sama tanyalah kepada rasa dan perasaan itu, siapakah yang sedang merasai akan kewujudan Allah,
Jawab dan rasai sendiri akan keadaan Allah yang sedang merasai kewujudan Allah... Rasa keujudan kita akan hilang dengan sendiri, akan binasa dengan sendiri, tanpa perlu kita hindari...
Keadaan inilah yang dikatakan fanafillah ( selain dari Allah binasa ), dan baqa'billah ( Allah sahaja yang Ada, Allah sahaja yang kekal selama-lamanya )..
Tanya dan rasailah dengan perasaan yang dalam akan keadaan itu...
Mula-mula kita mesti bertanya kepada diri sendiri, pertanyaan ini sebagai peringatan kepada diri sendiri...
Jawapan kepada soalan kita itu adalah merupakan pengakuan kita, tanya lah soalan sehingga timbul pengakuan kepada Allah, sehingga sampai Allah yang mengaku Allah, sehingga Allah yang mengenali Allah...
kalau belum merasai " mati sebelum mati ", cuma bermain pada akal sahaja...
Sesetengah orang sufi menyebut hapus diri yang zahir kepada diri yang batin, hapus diri yang batin kepada zat ( Allah ) semata-mata..
Ada juga dikalangan sufi yang mempraktikkan laa maujudun, laa haiyun, laa 'Alimun, laa khodirun, laa muridun, laa samu'un, laa basirun, laa mutakallimun fil hakikati illallah...
Ada juga yang menggunakan bahasa masukkan Adam kedalam Muhammad, masukkan Muhammad kedalam Allah.
Sifat wajib bagi Allah itu hanya milik Allah sahaja, dimana kita letakkan sifat hanya milik Allah ini maka disitulah kita bertuhan....
Allah, Tiada Tuhan selain Allah..
Kita sendiri yang mengada-adakan tuhan selain dari Allah itu...
Nabi dan Rasul diturunkan untuk mengajar kita supaya bertuhankan hanya kepada Allah sahaja, jangan adakan tuhan selain dari Allah,
Hanya Allah sahajalah Tuhan sekalian Alam....
Tuhan-tuhan yang lain itu hanyalah prasangka kita sahaja...
Untuk itu janganlah letakkan segala sifat yang wajib bagi Allah itu kepada diri kita dan selain dari Allah....
Apabila terlihat sifat wajib bagi Allah kepada diri kita dan selain segeralah beriktikad bahawa sifat-sifat wajib bagi Allah itu adalah sifat Allah sendiri yang dipertontonkan, sifat Allah sendiri yang sedang diperkenalkan...
(Inilah yang dikatakan oleh ariffinbillah "tukarkan cahaya dirimu kepada cahaya Tuhanmu,)..
Kita ambil contoh bagaimana nak "tukarkan cahaya dirimu kepada cahaya Tuhanmu," - mula-mula kita sedar jasad kita hidup, (hidup jasad dihidupkan oleh roh), kemudian kita sedar hidup roh, bila kita sedar dan dapat rasakan roh hidup dan menghidupkan jasad ( maknanya jasad kita menjadi mati )
Kesedaran tentang hidup roh inilah dipanggil "cahaya diri".... Jadi "tukarkan cahaya dirimu kepada cahaya Tuhanmu," Janganlah terhenti beriktikad setakat hidup roh sahaja, teruskan perjalanan dengan menukarkan dari berpegang roh yang hidup kepada Allah yang hidup dan menghidupkan roh, jadi terlihatlah oleh kita yang sebenar-benar hidup ialah Allah....
Hidup yang terlihat kepada roh ialah hidup Allah sendiri, jika disebut dengan bahasa biasa Allah lah tang menghidupkan roh, Jika roh itu hidup sendiri dia tidak perlu kepada hidup Allah untuk menghidupkannya....
Apabila roh itu dihidupkan, adakah menyalahi jika dikatakan sebenar-benarnya roh itu mati, hidup yang ternyata kepada roh itu menyatakan, menerangkan hidup Allah..
Dengan kata lain, Hidup yang terlihat kepada roh itu, bukanlah hidup roh sendiri, tetapi menunjukkan kepada kita bahawa Allah sedang memberitahu kepada kita ( Inilah hidup Aku (Allah), yang sekarang dipanggil roh ) yang menjadi diri sebenar diri kepada Insan... Ternyatalah "insan itu rahsia Aku, Aku rahsia insan, rahsia itu sifat Aku, sifat itu tidak lain daripada Aku"
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
( yang terhimpun didalamnya syariat, tarikat, hakikat dan makrifat)
Oleh kerana penerangan ini untuk memudahkan kepada faham, yang berkeinginan untuk mendapat hidayah dari Allah, berdoalah kepada Allah dan bertanyalah kepada guru makrifat....
Bagaimana nak berguru kepada Allah..
Untuk belajar menerima kebenaran belajar lah dari peristiwa Nabi Musa dengan Nabi Khidir,(jangan dipersoalkan) ilmu ini BUKAN drp daya pemikiran sifat tabi'ei fizikal tetapi ilmu kerohanian.....
Ilmu awal didalam ugama iaitu 'awaluddin makrifatullah.'
Yang boleh terima, terimalah yang tidak bersesuaian lupakan saja..
Untuk memudahkan kepada faham:-
Penyaksian dan pengucapan dua kalimah syahadat sebenarnya adalah Muhammad mengaku Allah sebagai Tuhan, dan Pengesahan Allah kepada Muhammad sebagai Rasul, Pengakuan dan penyaksian ini berlaku didalam diri kita sendiri.
Bila kita menyebut atau mengatakan Allah menjadikan sesuatu hendaklah kita faham dan beriktikad dengan iktikad selain dari Allah tidak ada, hanya Allah sahaja yang ada. Dengan berfahaman dan beriktikat sebegini disetiap saat dan ketika bermakna kita sedang mengaplikasikan "Laa ilaha illallah - Tiada Nyata Hanya Allah" didalam kehidupan seharian kita....
Cuba kita bicarakan bagaimanakah kita nak berpegang dengan ilmu pengetahuan kita secara terus tanpa sebarang taklid supaya kita tidak mensyirikkan Allah...
Apakah sebenarnya Syirik itu ?
Syirik ialah menduakan (zat, sifat, nama dan perbuatan) Allah, atau mengadakan tuhan yang lain selain dari Allah... Asas syirik ialah meletakkan segala sifat yang wajib bagi Allah kepada selain dari Allah..
Cuba kita mengambil faham dari asalnya...
Asal mulanya hanya Allah sahaja yang ada, semasa ia bersendirian dia tidak bernama, ketika ini tiada tuhan tiada hamba.... Hanya zatnya ( kewujudannya ) sahaja... Tiada yang lain...
Dalam keadaan ini Ia dikatakan berada didalam keadaan perbendaharaan yang tersembunyi, Kasih ia kepada zatnya sendiri, dia suka untuk memperkenalkan dirinya sendiri, maka dizahirkan dirinya didalam bentuk sifatnya, namanya dan perbuatannya sendiri...
Apabila terzahirnya penzahiran yang pertama yang dinamakan Nur Muhammad, maka ia pun menamakan dirinya sebagai Allah.
Ketika terzahirnya Nur Muhammad disini juga telah berlakunya perebutan jawatan Tuhan ( maksudnya Allah mengatakan dia tuhan dan Nur Muhammad juga mengakui dia adalah Tuhan (sebab Nur Muhammad telah merasai sifat-sifat yang wajib bagi Allah adalah Miliknya)....
Disini diceritakan satu cerita untuk membawa kepada Faham juga, berlakulah dialog diantara Allah dengan Nur Muhammad...
Allah mengatakan dia tuhan begitu juga Nur Muhammad mengatakan ia Tuhan...
Disini berlaku satu permainan sorok-sorok... (Menghampirkan kepada faham jua)
Perjanjian telah dibuat diantara Allah dengan Nur Muhammad, siapa yang jumpa siapa dialah Tuhan....
Mula-mula giliran Nur Muhammad menyembunyikan dirinya, dengan senang Allah menjumpainya...
Sampai masanya Allah menyembunyikan dirinya, maka Nir Muhammad tidak dapat menemui Allah,
Maka mengakulah Nur Muhammad akan ketuhanan Allah dengan kalimah Laa ilaha illallah...
Setelah Nur Muhammad mengakui akan ketuhanan Allah maka Allah pun mengakui akan kerasulan Muhammad dengan Kalimah Muhammadar Rasulullah...
Inilah asal dua kalimah syahadah...
Kenapa Nur Muhammad tidak dapat mencari Allah ?
Sebab Allah telah menyembunyikan dirinya di dalam Nur Muhammad.....
Allah telah menzahirkan dirinya dari satu penzahiran kesatu penzahiran, Allah telah menyatakan dirinya dari satu kenyataan ke satu kenyataan.
Pada satu penzahiran dan kenyataan dinamakan dengan satu nama lain...
Penzahiran dan kenyataan Allah inilah yang dipanggil sebagai makhlok... Makhlok sebenarnya adalah merupakan penzahiran atau kenyataan zat, sifat, nama dan perbuatan Allah dan dinamakan dengan pelbagai nama....
Ada makhlok atau selain dari Allah itu sebenarnya merupakan penzahiran atau kenyataan zat, sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri, yang dinamakan dengan makhlok....
Sebenarnya makhlok itu menyatakan penzahiran zat, sifat, nama dan perbuatan Allah, makhlok tidak mempunyai ujud sendiri, kenyataan (zat, sifat, nama dan perbuatan) Allah dikatakan ujud makhlok...
Dengan ini menunjukkan kepada kita bahawa makhlok tidak pernah ada kerana adanya makhlok sebenarnya kenyataan dan penzahiran zat, sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri..
Jadi ada makhlok hanya ada pada sebutan, tidak pernah ada pada hakikatnya...
Ini adalah satu cerita kiasan untuk kita renungi... Para Rasul, Nabi, Auliak, Ulamak terdahulu tinggi dengan kiasan.. Allah juga menggunakan bahasa kiasan didalam firmannya, sebab itu didalam ayat Quran ada ayatayat yang tidak dapat difahami secara terus oleh para sahabat dan memerlukan kepada pentafsiran melalui Nabi Muhammad yang dipanggil sebagai hadis...
Bukan semua orang boleh memahami bahasa Al-quran ini, bahasa Al-quran ialah Kalam Allah sendiri, iaitu kata-kata Allah sendiri...
Oleh kerana Nabi Muhammad berbangsa Arab maka Allah telah memberikan dan mengilhamkan al-quran iaitu kata-kata Allah kedalam bahasa Arab ...
Sebenarnya kata-kata Allah itu adalah bahasa Allah sendiri, Allah tahu semua bahasa, orang yang hampir dengan Allah akan diberi faham melalui kalamullah...
Carilah Al-Quran yang terpelihara, yang tidak makan dek api, tak basah dek hujan, yang Allah pelihara sehingga ke hari Akhirat.
Cuba kita lihat pentajalian Allah didalam tiga peringkat iaitu dari Allah, Muhammad dan Adam..
Allah kita semua tahu, Dialah yang menjadikan makhlok yang zahir dan batin.. Allah berfirman huwal auwalu, huwal akhiru, huwaz zohiru, huwal batinu.. Dari sini cubalah sama-sama kita cari apakah makna tersirat dari perkataan menjadikan itu...
Muhammad - Nabi pernah bersabda " Ana abu ar-ruh, wa adam abu basyar "
Dari Makna sabda Nabi ini dapatlah kita tafsirkan bahawa Muhammad itu adalah asal kejadian roh, Allah beritahu bahawa dia meniupkan ruhNya ( Rohullah ) kedalam jasad Adam, maka disini pecahkanlah rahsia ruh ini... Diantara firman Allah " Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya ".dan sabda nabi Muhammad s.a.w Aku bapa atau asal kejadian Ruh.... Bertanyalah kepada guru mursyid....
Dari sabda Nabi juga telah menerangkan kepada kita dan Adam bapa atau asal kejadian Jasad...
Asal kejadian jasad kita adalah dari Adam, Asal kejadian ruh kita dari Muhammad, asal kejadian Muhammad dari Allah.
Kalau mengikut pentajalian dari permulaan bahawa Dari Allah ditajallikan Muhammad (asal kejadian roh), dari Muhammad ditajallikan Adam...
Allah memberitahu kepada kita dia menjadikan Muhammad kerana dia, hanya Muhammad yang mengenal Allah sebab Hanya Muhammad yang dizahirkan dari zat Allah, penzahiran yang terkemudian adalah dari Muhammad ( iaitu sifattullah ) sebab itulah Allah ada berfirman kejadikan keseluruhan alam kerana Muhammad, maksudnya dari segi penzahiran, kesemuanya terzahirnya dari sifatullah ( yang dinamakan Muhammad ), hanya sifat Allah yang terzahir dari Zatnya....
Boleh juga disebut dari zat Allah ditajallikan sifat Allah, dari sifat Allah ditajallikan nama Allah, dari nama Allah ditajallikan perbuatan Allah ( ianya berlaku secara tertib yang selalu disebut dengan fitratullah)
Cuba kita lihat firman Allah didalam hadis Qudsi " Insan itu rahsia aku, Aku rahsia insan, rahsia itu sifat Aku, sifat itu tidak lain daripada Aku"
Seperti yang diketahui seperti diatas bahawa sifat Allah ialah Muhammad, dapatlah diertikan insan itu rahsia Allah, Allah itu rahsia insan, rahsia itu ialah Muhammad, Muhammad itu tidak lain dari Allah..
Muhammad pula adalah asal kejadian roh. Carilah rahsia muhammad pada roh....
Cuba kita korek rahsia insan
Insan terdiri dari :-
- Yang rahsia iaitu kenyataan dari ( huwal auwalu huwal akhiru - maksudnya Dia iaitu zat Allah dari Awal dulu semasa dia bersendirian sekarang dan sampai bila-bila pun, hanya dia yang nyata, hanya dia yang ada.. Menjadi rahsia Insan )
- Yang batin iaitu yang tersembunyi ( Allah juga berfirman huwal batinu, dialah yang batin ) ternyata kepada diri insan sebagai roh,- Asal kejadian roh dari Muhammad berdasarkan kepada sabda Nabi Muhammad "Aku adalah asal kejadian roh Ana abu ar-ruh )
- yang nyata ( Allah juga berfirman huwaz zohiri - Dialah yang zahir ).. Ternyata kepada diri insan sebagai jasad - Asal kejadian jasad dari Adam berdasankan kepada sabda nabi dan adam adalah asal kejadian kepada jasad..
Dari sini cuba kita lihat bahawa insan itu terdiri dari diri rahsia Allah ( huwal auwalu, huwal akhiru). Kedua dari diri batin Allah iaitu (huwal batinu) dan ketiga diri zahir Allah ( huwaz zohiru ) dipanggil dengan nama insan atau manusia...
Jadi sebenarnya manusia itu adalah satu nama yang telah diberikan untuk menerangkan diri Dia yang awal, Dia yang akhir, Dia yang batin dan Dia yang zahir)..
Ini menunjukkan manusia itu hanyalah satu nama bagi penzahiran Allah yang tidak ada apa-apa pun padanya...
Jadi segala zat, sifat, nama dan perbuatan yang terlihat pada zahir, batin dan rahsia manusia itu kesemuanya menceritakan akan tajalli Allah...
Dari sini fahamlah kita bahawa rahsia manusia itu Allah
Roh manusia itu Muhammad
Jasad manusia itu Adam
Kita semua disini faham dan tahu yang Allah menghidupkan roh ( Muhammad), roh pula menghidupkan jasad ( Adam ) - Ini adalah kata-kata bagi menunjukkan tertib nya penzahiran Allah mengikut fitratullah....
Jasad (Adam) sebenarnya mati, jika tidak dihidupkan oleh roh ( Muhammad), Muhammad juga tidak hidup jika tidak dihidupkan oleh Allah...
Membawa makna hanya Allah yang hidup dan menghidupkan roh..
Ini bersesuaian dengan firman Allah
"سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami keseluruh ufuk alam dan pada DIRI MEREKA SENDIRI, hingga jelas bagi mereka bahwa Al Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahwa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?
(Fushshilat 53).
Lagi firman Allah yang bermaksud;
”Semua yang ada adalah fana (binasa). Dan yang baqa (kekal) itu adalah wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan” (Ar-Rahman: 26-27).
Secara keseluruhannya segala sifat yang wajib bagi Allah hanya milik Allah Sahaja.... Selain dari Allah bersifat dengan segala sifat yang mustahil bagi Allah...
Contoh nya Allah bersifat dengan sifat ada, selain dari Allah bersifat dengan sifat mati, Allah bersifat dengan sifat hidup, selain dari Allah bersifat dengan sifat mati. Inilah yang mesti difahamkan apabila kita menghuraikan yang Allah itu bersifat dengan sifat bersalahan Allah bagi segsla yang baharu.... Iaitu faham daripada mula asal diantara Allah dengan makhlok sebelum pentajalian berlaku...
Setelah berlakunya pentajalian Allah kepada makhluk sifat Allah sedia kekal seperti dahulu juga, sedia kekalnya sifat Allah dari dahulu sekarang dan selama-lamanya...
Kepada yang sudah boleh berada kepada kesedaran roh (Muhammad), cuba rasa sendiri roh itu ada atau tidak ada, roh itu mendengar atau tidak mendengar dan bandingkan segala sifat yang wajib bagi allah yang lain... Jika kita rasa roh mendengar, roh melihat, roh berkata-kata ( ini menerangkan kepada kita bahawa Muhammad sedang mengaku dirinya sebagai tuhan )..
Firman Allah SWT
20.Surah Ţāhā (Verse 14)
إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي
"Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah solat untuk mengingati Daku.
Allah sudah dari asal lagi sudah mengaku dirinya sebagai tuhan ( Dialah yang awal, Dialah yang akhir, dialah yang batin dan dialah yang zahir) - Allah telah menyembunyikan dirinya didalam Muhammad ( maksudnya segala sifat ketuhanan yang ternyata kepada (roh) Muhammad itu adalah sifat Allah sendiri tetapi tidak disedari oleh roh. (Muhammad)..maksudnya Roh (Muhammad) sedang menyedari bahawa sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata kepada roh ( Muhammad) adalah sifat (roh) Muhammad sendiri.
Muhammad tidak mampu mencari Allah diluar dari dirinya akhirnya dia mengakuilah bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata pada Muhammad itu sebenarnya sifat Allah.
Apabila roh (muhammad) menyedari dan mengakui bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata kepada Roh ( Muhammad) adalah sifat Allah sendiri,,, disinilah tertunai Kalimah tauhid (Laa ilaha illallah) inilah yang dikatakan Muhammad mengaku Allah sebagai tuhan.
Muhammad ( roh ) yang telah mengaku sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata padanya itu adalah sifat Allah sendiri...
Roh (Muhammad) inilah yang telah diperakui oleh Allah sebagai hamba dan pesuruhnya yang memiliki sifat terpuji iaitu sidiq, amanah, tablik dan fatonah... Disinilah ternyatanya kalimah rasul Muhammadar Rasulullah....
Laa ilaha illallah - Muhammad mengaku Allah sebagai Tuhan
Muhammadar Rasulullah - Allah mengaku Muhammad sebagai Rasul
Cuba kita bawa kepada mula asal..
Sebelum ada yang dijadikan oleh Allah, Hanya Allah sahaja yang ada, ada Allah itu dari dulu sekarang dan sampai bila-bila pun macam tu la, tak pernah berubah..
Kemudian Allah memperkenalkan dirinya dalam pelbagai bentuk, proses memperkenalkan dirinya ini dipanggil pentajalian,
Pentajalian inilah yang disebut-sebut sebagai makhlok, maksudnya makhlok itu sebenarnya adalah sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri, tetapi kita tidak panggil sifat, nama dan perbuatan Allah,
Bila kita panggil Nur Muhammad yang sebenarnya yang merupakan sifat Allah, nampaklah Nur Muhammad itu sebagai satu ujud yang lain selain dari Allah tetapi sebenarnya Nur Muhammad itu adalah sifat Allah sendiri yang telah diNYATAkan.
Contoh lain yang membolehkan membawa hampir kepada faham ialah,
Pekerjaan Allah dipanggil dan diberi nama sebagai malaikat, pekerjaan Allah yang menyampaikan wahyu dan mengajar Nabi-Nabi dan Rasul dipanggil sebagai Malaikat Jibroil..
Bila disebut Malaikat Jibroil hendaklah kita faham dan berpegang bahawa Allah sendiri yang sedang memberi wahyu kepada Nabi-Nabi dan Rasul, Nama atau panggilan yang dipanggil kepada pekerjaan Allah yang sedang menyampaikan wahyu itu ialah malaikat Jibroil..
Kalau kita berpegang yang malaikat itu ada ujud sendiri maka kita terjerumus kepada SYIRIK kerana dengan pegangan sedemikian kita telah beriktikad ada malaikat itu satu ujud yang lain selain dari Allah sedangkan malaikat itu sebenarnya menzahirkan pekerjaan Allah sendiri.
Pekerjaan Allah ini dinamakan dan dipanggil sebagai malaikat...
Begitu jugalah kepada makhlok-makhlok lain..
Kesemua makhlok kesemuanya merupakan samada penzahiran sifat, nama atau perbuatan Allah yang disebut atau diberi nama dengan makhlok..
Makhlok itu bukanlah ada ujud sendiri, tetapi ianya sedang menerangkan, sedang memberitahu, sedang bercerita tentang sifat, nama dan perbuatan Allah..
Bila disebut sahaja makhlok, hendaklah kita beriktikad bahawa kesemua makhlok tidak ada ujud sendiri tetapi merupakan penjelasan kepada wujud Allah..
Jika tidak dizahirkan wujud Allah didalam bentuk makhlok ( sifat, nama dan perbuatan Allah ), tidaklah boleh DIA dikenali..
Dengan ini bila disebut saja makhlok hendaklah kita beriktikad bahawa makhlok itu tidak pernah ada ujud sendiri ( maksudnya tidak ada ).. Makhlok itu sebenarnya kenyataan sifat, nama dan perbuatan Allah sendiri)
Maksudnya Hanya Allah sahaja yang ada, selain dari Allah tidak pernah ada, yang dikatakan ada selain dari Allah itu bukanlah ujud makhlok itu sendiri tetapi sebagai penerangan, sebagai keNYATAan wujud Allah...
Pokok persoalannya bila kita rasa kita ada, bagaimana nak pulangkan ujud diri kita kepada wujud Allah, maksudnya bagaimanakah kita nak mematikan diri kita sebelum mati... ?
Selagi masih rasa ada ujud sendiri dan selain dari Allah, disamping wujud Allah, selagi itu kita belum bersih dari najis syirik...
Najis ini (iaitu rasa ujud diri sendiri disamping wujud Allah) yang perlu dibersihkan, yang perlu disucikan...
Jangan sampai kita berkata " Laa ilaha illallah - Tiada Nyata hanya Allah, dalam masa yang sama kita masih merasai ujud diri sendiri disamping wujud Allah"
Kita kata Allah hidup tetapi dalam masa yang sama kita rasa diri kita hidup disamping hidup Allah, sedangkan hidup kita itu, Ada kita itu adalah merupakan hidup Allah yang sedang diperkenalkan, Ada Allah yang sedang diNYATAkan.
NURULLAH = ZAT ( Diri Hakiki )
NUR MUHAMMAD = SIFAT ZAT
NYATANYA ZAT pada SIFAT
NYATANYA NURULLAH pada NUR MUHAMMAD
Caranya :-
Tumpukan KESADARAN pada ZAT atau ...SEBUT je ..
ZAT ALLAH MELIPUTI setiap ruang jasadku...
Rasakanlah ( rasakan sendiri )...RASA itu = PENGAKUANNYA...
Berperanglah Dengan Nafsu Sendiri, untuk mencapai makrifatullah !
Untuk sampai kepada pengenalan seperti yang dimaksudkan, saksikan segala sifat-sifat yang wajib bagi Allah yang terzahir keatas diri dan ternyata pada selain dari Allah, setelah dapat menyaksikan maka buatlah pengakuan (mengakulah) bahawa sifat-sifat yang wajib bagi Allah itu adalah sifat Allah..
Jadikan penyaksian dan pengakuan seperti itu sebagai amal salleh secara istiqomah ( berterusan ) sehingga mencapai ketahap Allah yang mengenali Allah ( kita dan selain Allah Allah sudah tidak ada, - makna kita sudah hilang kesedaran kepada diri sendiri dan kepada selain dari Allah yang tinggal hanya Allah yang sedang sedar akan kewujudanNya)..
Jika tidak diamalkan, jika tidak dilatih tidaklah akan sampai pengenalan sehingga ketahap Allah mengenali Allah - cumanya kita tahu dan boleh bercakap saja,
Tetapi tidaklah berada didalamnya (maknanya tidak merasai), keadaan 'Ariftu robbi bi robbi'....
Amalan menyaksi dan membuat pengakuan bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata keatas diri dan selain dari Allah adalah sifat Allah ini amat berat untuk dilakukan,
Ini bertepatan dengan sabda Nabi besar Muhammad saw 'perang yang paling besar ialah berperang dengan nafsu sendiri..'
Nafsu sendiri yang dimaksudkan ialah pengakuan ( sifat akuan diri ) dimana diri sendiri menyaksi segala sifat yang wajib bagi Allah yang ternyata kepada diri itu adalah menjadi milik diri sendiri, walaupun sesaat..
Kita mengaku yang kita ada mempunyai sifat atau kita memakai sifat yang wajib bagi Allah kepada diri sendiri itulah nafsu...
Nafsu ini sentiasa ingin mengaku yang sifat yang wajib bagi Allah adalah milik dirinya sendiri (walaupun kita tahu sifat yang wajib bagi Allah hanya layak, hanya haq milik Allah sahaja),
Untuk mempertahankan pengakuannya itu diri akan menggunakan pelbagai alasan bagi meyakinkan diri sendiri supaya dia mumpunyai sifat yang hanya wajib bagi Allah itu (walau pun diri itu tahu bahawa segala sifat yang wajib bagi Allah hanya milik Allah - mengenal Allah sekadar ilmu sahaja)...
Ya, lihatlah bagaimana kita sedang berperang dengan nafsu kita (iblis) sendiri, betapa beratnya, Hanya untuk meletakkan yang berhaq pada tempatnya sahaja, (untuk menyatakan, untuk berpegang , untuk mengaku sifat yang wajib bagi Allah hanya milik Allah sahaja sudah diperangi oleh keakuan kita sendiri).
Maknanya kita tahu, kita boleh berkata yang sifat yang wajib bagi Allah itu hanya haq Allah sahaja,( kenal pada ilmu), tetapi kita tidak boleh mengaku kepada diri sendiri yang sifat Allah itu adalah milik Allah - bila kita nak membuat pengakuan yang sifat wajib bagi Allah yang sedang kita rasai itu adalah milik Allah, kita akan ditentang oleh kemahuan sendiri (nafsu), untuk itu istiharlah perang secara besar-besaran kepada nafsu seperti ini.... ( kita masih merasai keujudan diri sendiri disamping wujud Allah ),- ( tidak kenal dengan sebenar kenal )....
Apabila kita beristikomah dengan menyaksi dan mengaku yang sifat wajib bagi Allah yang sedang kita nikmati dalam ertikata Allah sedang memperkenalkan dirinya atau dengan kata mudah Allah sedang mununjukkan (inilah Aku kepada kita), mengakulah bahawa semua sifat yang wajib bagi Allah itu adalah milik Allah sahaja.. Pengakuan inilah yang kebanyakkan orang panggil sebagai penyerahan total, menyerahkan sifat Allah kepada Allah.
Lakukanlah, beramallah, berperanglah dengan nafsu sendiri sehingga mencapai ketahap Allah mengenal Allah, jangan adakan tuhan yang lain diantara kita dengan Allah...
Maafkan saya kerana saya terpanggil untuk mengilmiahkan sedemikian rupa dengan tujuan untuk memberi faham kepada yang ingin memahami....
pengilmiahan ini tidak meletakkan seseorang berada pada tahap seperti yang diperkatakan, termasuk diri saya sendiri...
Hanya amal yang istikomah, hanya perang yang berpanjangan dengan nafsu sendiri akan membuahkan kemenangan sehingga kepada Allah mengenal Allah "Ariftu robbi bi robbi"...
Contoh pengakuan :-..
Kita sedang rasa keujudan kita, soallah diri kita ( soal ini sebagai syarat untuk memberi peringatan kepada diri sendiri ), ada siapa ini?
Tentukan jawapannya adalah ada Allah, jangan berhenti menyoal sehingga belum lagi sampai jawapan kepada Allah...
Kepada siapa yang kita nak soal?
Soal kepada diri sendiri,
Apa yang nak disoalkan?
Soallah apa yang kita sedang sedar, apa yang sedang rasa ketika ini ( ketika kita nak soal itu),
Contoh kita sedang berjalan, soallah kepada diri sendiri, siapa yang tengah berjalan ini ?
Tentukan diri yang sedang sedar itu ( kita sedarkan kita sedang berjalan ) menjawab Allah..
Katakan diri kita menjawab badan aku yang sedang berjalan, teruskan menyoal, siapakah yang menggerakkan badan aku berjalan,
Jika diri kita menjawab roh aku, teruskanlah menyoal sehingga sampai kepada jawapan Allah, selagi belum sampai jepada jawapan Allah, jangan berhenti menyoal...
Apabila menjawab Allah, rasakan akan kewujudan Allah... ( kita tidak rasa lagi akan ujud kita)..
Permulaan tadi kita rasa ada kita, setelah bersoal jawab, sekarang ini kita sedar yang ada itu Allah...
( keadaan ini masih lagi menunjukkan kepada dua ujud iaitu ujud kita ( kita menyedari ) akan wujud Allah...
Untuk menghilangkan dua ujud ( keberadaan kita dan keberadaan Allah ) teruslah menyoal...
Semasa kita menyedari ada yang sedang kita rasa itu ada Allah, soallah siapakah yang sedang sedar, siapakah yang sedang rasa kewujudan Allah itu... Selagi belum bertemu dengan jawapan Allah, jangan lah kita berhenti menyoal....
Lakukanlah sehingga Allah sendiri yang sedang menyedari akan kewujudan Allah (kita sudah hilang, kita sudah binasa, kita sudah tidak berkesedaran kepada diri kita lagi )
Allah yang sedar akan kewujudan Allah...
Diperingkat permulaan kita perlu kepada soal jawab, apabila sudah ( kata orang sudah jadi darah daging ), dah tak payah soal lagi, rasa Allah yang sedang bersifat dengan sifat wajib bagi Allah itu terasa sendiri...
Inilah keadaan 'ariftu robbi bi robbi"
persoalan yang timbul.......
dalam mengingati allah..aku sering alpa dn trlupa...kadangkala msh di dlm keberadaan diri...lupa sejenak..dn kembali ingat,meskipun sudah diberi ilmu tp tetap lalai jua...zauq yg datang.tenggelam timbul..Allah bantulh hambamu dlm penyerahan ini...
Lupa itu adalah lumrah manusia "hati manusia itu berbolak balik"
Diperingkat permulaan kita hendaklah selalu memperingatkan diri kita dengan cara menyoal diri sendiri... Apakah soalan yang nak diberikan kepada diri sendiri ?
Soallah diri sendiri dengan apa yang sedang kita sedar sekarang ini, contoh kita sedar akan keujudan diri sendiri.... Tanyalah kepada diri sendiri, ujud siapakah yang sedang disedari itu... Tentukan jawapan yang diterima adalah Wujud Allah, jika belum sampai kepada jawapan Allah, teruskan soalan sehingga jawapannya kepada Allah..
Contoh kita jawab, ujud badan, soallah lagi adakah badan itu ujud sendiri... Jawapan yang diterima ujud badan kerana roh, oleh kerana jawapan belum sampai kepada Allah, teruskan soalan, adakah roh itu ada dan hidup sendiri.... Jawab Ada roh diadakan dan dihidupkan oleh Allah, jadi yang ada dan hidup sebenarnya adalah Allah....
Setelah mendapat jawapan Allah teruskan persoalan sehingga mencapai kepada Allah yang sedang merasai wujud Allah..
Pada mulanya, kita rasa Allah ada, semasa kita rasa Allah ada, biarkan kita berada didalam keadaan kita sedang merasai kewujudan Allah, pada masa yang sama tanyalah kepada rasa dan perasaan itu, siapakah yang sedang merasai akan kewujudan Allah,
Jawab dan rasai sendiri akan keadaan Allah yang sedang merasai kewujudan Allah... Rasa keujudan kita akan hilang dengan sendiri, akan binasa dengan sendiri, tanpa perlu kita hindari...
Keadaan inilah yang dikatakan fanafillah ( selain dari Allah binasa ), dan baqa'billah ( Allah sahaja yang Ada, Allah sahaja yang kekal selama-lamanya )..
Tanya dan rasailah dengan perasaan yang dalam akan keadaan itu...
Mula-mula kita mesti bertanya kepada diri sendiri, pertanyaan ini sebagai peringatan kepada diri sendiri...
Jawapan kepada soalan kita itu adalah merupakan pengakuan kita, tanya lah soalan sehingga timbul pengakuan kepada Allah, sehingga sampai Allah yang mengaku Allah, sehingga Allah yang mengenali Allah...
kalau belum merasai " mati sebelum mati ", cuma bermain pada akal sahaja...
Sesetengah orang sufi menyebut hapus diri yang zahir kepada diri yang batin, hapus diri yang batin kepada zat ( Allah ) semata-mata..
Ada juga dikalangan sufi yang mempraktikkan laa maujudun, laa haiyun, laa 'Alimun, laa khodirun, laa muridun, laa samu'un, laa basirun, laa mutakallimun fil hakikati illallah...
Ada juga yang menggunakan bahasa masukkan Adam kedalam Muhammad, masukkan Muhammad kedalam Allah.
Sifat wajib bagi Allah itu hanya milik Allah sahaja, dimana kita letakkan sifat hanya milik Allah ini maka disitulah kita bertuhan....
Allah, Tiada Tuhan selain Allah..
Kita sendiri yang mengada-adakan tuhan selain dari Allah itu...
Nabi dan Rasul diturunkan untuk mengajar kita supaya bertuhankan hanya kepada Allah sahaja, jangan adakan tuhan selain dari Allah,
Hanya Allah sahajalah Tuhan sekalian Alam....
Tuhan-tuhan yang lain itu hanyalah prasangka kita sahaja...
Untuk itu janganlah letakkan segala sifat yang wajib bagi Allah itu kepada diri kita dan selain dari Allah....
Apabila terlihat sifat wajib bagi Allah kepada diri kita dan selain segeralah beriktikad bahawa sifat-sifat wajib bagi Allah itu adalah sifat Allah sendiri yang dipertontonkan, sifat Allah sendiri yang sedang diperkenalkan...
(Inilah yang dikatakan oleh ariffinbillah "tukarkan cahaya dirimu kepada cahaya Tuhanmu,)..
Kita ambil contoh bagaimana nak "tukarkan cahaya dirimu kepada cahaya Tuhanmu," - mula-mula kita sedar jasad kita hidup, (hidup jasad dihidupkan oleh roh), kemudian kita sedar hidup roh, bila kita sedar dan dapat rasakan roh hidup dan menghidupkan jasad ( maknanya jasad kita menjadi mati )
Kesedaran tentang hidup roh inilah dipanggil "cahaya diri".... Jadi "tukarkan cahaya dirimu kepada cahaya Tuhanmu," Janganlah terhenti beriktikad setakat hidup roh sahaja, teruskan perjalanan dengan menukarkan dari berpegang roh yang hidup kepada Allah yang hidup dan menghidupkan roh, jadi terlihatlah oleh kita yang sebenar-benar hidup ialah Allah....
Hidup yang terlihat kepada roh ialah hidup Allah sendiri, jika disebut dengan bahasa biasa Allah lah tang menghidupkan roh, Jika roh itu hidup sendiri dia tidak perlu kepada hidup Allah untuk menghidupkannya....
Apabila roh itu dihidupkan, adakah menyalahi jika dikatakan sebenar-benarnya roh itu mati, hidup yang ternyata kepada roh itu menyatakan, menerangkan hidup Allah..
Dengan kata lain, Hidup yang terlihat kepada roh itu, bukanlah hidup roh sendiri, tetapi menunjukkan kepada kita bahawa Allah sedang memberitahu kepada kita ( Inilah hidup Aku (Allah), yang sekarang dipanggil roh ) yang menjadi diri sebenar diri kepada Insan... Ternyatalah "insan itu rahsia Aku, Aku rahsia insan, rahsia itu sifat Aku, sifat itu tidak lain daripada Aku"
BEDA ANTARA TAHU, KENAL DAN PAHAM
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Apa beda antara ‘tahu Tuhan’, ‘kenal Tuhan’ dan ‘paham Tuhan’?
Pertama kita kena paham maksud tahu, kenal dan faham dulu. Ketiganya berbeda. Kenal lebih tinggi dari tahu, dan mengerti adalah lebih tinggi dari kenal. Yang paling atas adalah faham, kemudian kenal dan kemudian barulah tahu.
Biasanya disebut ilmu yaqin, ainul yaqin dan haqqul yaqin. Ada juga yang menambahkan ke satu tingkat lagi yaitu kamal yaqin.
Contoh.
Seorang pelancong dari Barat yang datang ke Malaysia diberitahu tentang sambal tumis ikan bilis. Sebelum ini dia tidak pernah dengar pun masakan bernama ‘sambal tumis ikan bilis’. Ketika diberitahu, itulah kali pertama dia TAHU adanya masakan yang disebut ‘sambal tumis ikan bilis’.
Ilmu tingkat ini dinamakan ilmu tingkat TAHU atau ILMU YAQIN – tahu cerita tapi tidak pernah melihat dan belum pernah merasa.
Kemudian si pelancong diajak makan siang oleh hidangan orang-orang Melayu. Dalam hidangan itu ada sambal tumis ikan bilis. Orang lokal menunjukkan kepadanya, “This is sambal tumis ikan bilis”. Itulah kali pertama si pelancong melihat sambal tumis ikan bilis. Dilihatnya sebagai sejenis masakan lauk berkuah, berwarna merah dan ada ikan-ikan kecil di dalamnya.
Ilmu tingkat ini dinamakan ilmu tingkat KENAL atau AINUL YAQIN-tahu cerita dan sudah melihat tetapi belum merasa.
Selanjutnya si pelancong dipersilakan menjamu hidangan bersama sambal tumis ikan bilis. Barulah dirasanya pedas, manis, asin, lemak, asam dan lain-lain adonan rasa sambal tumis ikan bilis itu. Itulah sambal tumis sebenarnya.
Ketika ini ilmunya berada di tingkat FAHAM atau disebut haqqul yaqin-sudah tahu cerita, sudah disaksikan dan sudah dirasa / dialami.
Contoh kedua …
Datang beberapa orang berkata pada kita ada pohon tumbang merentang jalan raya. Kita hanya tahu ada pohon tumbang dari cerita mereka dan kita belum melihat pohon tumbang itu. Ilmu tingkat ini adalah ilmu tingkat TAHU atau ILMU YAQIN saja.
Kemudian kita pergi melihat pohon yang tumbang itu. Memang betullah ada pohon besar tumbang merentang jalan raya, kita lihat dengan mata sendiri. Ilmu tingkat ini adalah ilmu tingkat KENAL atau AINUL YAQIN saja, sudah melihat tapi belum tahu urusan ketumbangan pohon itu.
Kemudian kita meneliti perihal pohon tumbang itu sampai kita mengerti bagaimana ia boleh tumbang, bila ia tumbang, apa yang menyebabkannya tumbang, apa akibat dari tumbangnya itu, benarkah ia tumbang dan lain-lain. Ketika ini ilmu kita adalah di tingkat FAHAM atau haqqul yaqin.
Contoh ketiga …
Para sahabat berdakwah sampai ke negara Cina. Mereka perkenalkan Tuhan kepada orang-orang Cina-“Tuhan kita ada satu saja yaitu Allah”. Ada orang-orang Cina yang percaya. Ketika ini iman mereka adalah di tingkat TAHU atau ILMU YAQIN saja. Mereka baru tahu Siapa yang seharusnya disembah tetapi belum tahu bagaimana situasi yang Disembah itu.
Orang yang belajar ilmu Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rubbubiyyah saja biasanya sampai ke tingkat ini.
Kemudian orang-orang Cina tadi belajar sampai mereka tahu situasi/keadaan yang Disembah itu. Mereka tahu Allah itu ada sejak awal, tidak boleh mati, tidak terpengaruh dengan warna, ruang, arah, bentuk dan tempat, menguasai segala-galanya, tidak sama dengan makhluk, menciptakan surga dan neraka, menciptakan semua makhluk, memberi wahyu dan sebagainya. Mereka juga tahu sifat-sifat yang mustahil untuk Allah. Iman tingkat ini adalah iman tingkat KENAL atau AINUL YAQIN.
Melalui penelitian atau pembelajaran mereka, mereka sudah menyaksikan bukti-bukti tentang Yang Disembah itu tetapi belum ‘MENYAKSIKAN’ Yang Disembah itu sendiri. Tingkat ini dinamakan FAHAM atau haqqul yaqin.
(* Kata ‘MENYAKSIKAN’ Yang Disembah dalam ayat tadi adalah istilah sufi yang tidak dapat dihurai dengan kata. Ia tidak sama dengan kata ‘menyaksikan’ sebagaimana yang biasa kita guna.
Orang yang belajar Tauhid Sifat 20 biasanya sampai ke tingkat ini.
Tingkat berikutnya, mereka yang dikaruniai kemampuan oleh Allah SWT dapat pula ‘MENYAKSIKAN’ Allah, atau ‘MEMANDANG WAJAH ALLAH’ atau ‘merasakan SENDIRI’ Allah. Inilah yang dikatakan beriman kepada Allah sampai ke tingkat Haqqul Yaqin.
(* Kata-kata berhuruf besar adalah istilah sufi yang tidak dapat dihurai dengan kata melainkan pemahaman. Maksud kata-kata itu tidaklah sama dengan maksud kata-kata yang biasa kita gunakan)
Orang yang belajar ilmu tasawuf atau ilmu hakikat BOLEH mencapai tingkat ini.
Sebab itu ada ungkapan berbunyi:
Ahli fiqh menemukan Allah dengan jalan mengkaji dalil-dalil al-Quran.
Anggota ilmu kalam menemukan Allah dengan jalan berpikir
Dan anggota tasawuf menemukan Allah dengan jalan ‘MERASA SENDIRI’.
Manakah yang terbaik?
Yang terbaik adalah yang mengambil ketiga jalan dan menguasai ketiganya.
Jadi, dengan penjelasan singkat lagi dhaif itu tadi, diharapkan dapatlah memahamkan para pembaca akan perbedaan antara tahu, kenal dan faham. Selanjutnya dapat pula memahamkan pembaca akan perbedaan antara ilmu yaqin, ainul yaqin dan haqqul yaqin.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Apa beda antara ‘tahu Tuhan’, ‘kenal Tuhan’ dan ‘paham Tuhan’?
Pertama kita kena paham maksud tahu, kenal dan faham dulu. Ketiganya berbeda. Kenal lebih tinggi dari tahu, dan mengerti adalah lebih tinggi dari kenal. Yang paling atas adalah faham, kemudian kenal dan kemudian barulah tahu.
Biasanya disebut ilmu yaqin, ainul yaqin dan haqqul yaqin. Ada juga yang menambahkan ke satu tingkat lagi yaitu kamal yaqin.
Contoh.
Seorang pelancong dari Barat yang datang ke Malaysia diberitahu tentang sambal tumis ikan bilis. Sebelum ini dia tidak pernah dengar pun masakan bernama ‘sambal tumis ikan bilis’. Ketika diberitahu, itulah kali pertama dia TAHU adanya masakan yang disebut ‘sambal tumis ikan bilis’.
Ilmu tingkat ini dinamakan ilmu tingkat TAHU atau ILMU YAQIN – tahu cerita tapi tidak pernah melihat dan belum pernah merasa.
Kemudian si pelancong diajak makan siang oleh hidangan orang-orang Melayu. Dalam hidangan itu ada sambal tumis ikan bilis. Orang lokal menunjukkan kepadanya, “This is sambal tumis ikan bilis”. Itulah kali pertama si pelancong melihat sambal tumis ikan bilis. Dilihatnya sebagai sejenis masakan lauk berkuah, berwarna merah dan ada ikan-ikan kecil di dalamnya.
Ilmu tingkat ini dinamakan ilmu tingkat KENAL atau AINUL YAQIN-tahu cerita dan sudah melihat tetapi belum merasa.
Selanjutnya si pelancong dipersilakan menjamu hidangan bersama sambal tumis ikan bilis. Barulah dirasanya pedas, manis, asin, lemak, asam dan lain-lain adonan rasa sambal tumis ikan bilis itu. Itulah sambal tumis sebenarnya.
Ketika ini ilmunya berada di tingkat FAHAM atau disebut haqqul yaqin-sudah tahu cerita, sudah disaksikan dan sudah dirasa / dialami.
Contoh kedua …
Datang beberapa orang berkata pada kita ada pohon tumbang merentang jalan raya. Kita hanya tahu ada pohon tumbang dari cerita mereka dan kita belum melihat pohon tumbang itu. Ilmu tingkat ini adalah ilmu tingkat TAHU atau ILMU YAQIN saja.
Kemudian kita pergi melihat pohon yang tumbang itu. Memang betullah ada pohon besar tumbang merentang jalan raya, kita lihat dengan mata sendiri. Ilmu tingkat ini adalah ilmu tingkat KENAL atau AINUL YAQIN saja, sudah melihat tapi belum tahu urusan ketumbangan pohon itu.
Kemudian kita meneliti perihal pohon tumbang itu sampai kita mengerti bagaimana ia boleh tumbang, bila ia tumbang, apa yang menyebabkannya tumbang, apa akibat dari tumbangnya itu, benarkah ia tumbang dan lain-lain. Ketika ini ilmu kita adalah di tingkat FAHAM atau haqqul yaqin.
Contoh ketiga …
Para sahabat berdakwah sampai ke negara Cina. Mereka perkenalkan Tuhan kepada orang-orang Cina-“Tuhan kita ada satu saja yaitu Allah”. Ada orang-orang Cina yang percaya. Ketika ini iman mereka adalah di tingkat TAHU atau ILMU YAQIN saja. Mereka baru tahu Siapa yang seharusnya disembah tetapi belum tahu bagaimana situasi yang Disembah itu.
Orang yang belajar ilmu Tauhid Uluhiyyah dan Tauhid Rubbubiyyah saja biasanya sampai ke tingkat ini.
Kemudian orang-orang Cina tadi belajar sampai mereka tahu situasi/keadaan yang Disembah itu. Mereka tahu Allah itu ada sejak awal, tidak boleh mati, tidak terpengaruh dengan warna, ruang, arah, bentuk dan tempat, menguasai segala-galanya, tidak sama dengan makhluk, menciptakan surga dan neraka, menciptakan semua makhluk, memberi wahyu dan sebagainya. Mereka juga tahu sifat-sifat yang mustahil untuk Allah. Iman tingkat ini adalah iman tingkat KENAL atau AINUL YAQIN.
Melalui penelitian atau pembelajaran mereka, mereka sudah menyaksikan bukti-bukti tentang Yang Disembah itu tetapi belum ‘MENYAKSIKAN’ Yang Disembah itu sendiri. Tingkat ini dinamakan FAHAM atau haqqul yaqin.
(* Kata ‘MENYAKSIKAN’ Yang Disembah dalam ayat tadi adalah istilah sufi yang tidak dapat dihurai dengan kata. Ia tidak sama dengan kata ‘menyaksikan’ sebagaimana yang biasa kita guna.
Orang yang belajar Tauhid Sifat 20 biasanya sampai ke tingkat ini.
Tingkat berikutnya, mereka yang dikaruniai kemampuan oleh Allah SWT dapat pula ‘MENYAKSIKAN’ Allah, atau ‘MEMANDANG WAJAH ALLAH’ atau ‘merasakan SENDIRI’ Allah. Inilah yang dikatakan beriman kepada Allah sampai ke tingkat Haqqul Yaqin.
(* Kata-kata berhuruf besar adalah istilah sufi yang tidak dapat dihurai dengan kata melainkan pemahaman. Maksud kata-kata itu tidaklah sama dengan maksud kata-kata yang biasa kita gunakan)
Orang yang belajar ilmu tasawuf atau ilmu hakikat BOLEH mencapai tingkat ini.
Sebab itu ada ungkapan berbunyi:
Ahli fiqh menemukan Allah dengan jalan mengkaji dalil-dalil al-Quran.
Anggota ilmu kalam menemukan Allah dengan jalan berpikir
Dan anggota tasawuf menemukan Allah dengan jalan ‘MERASA SENDIRI’.
Manakah yang terbaik?
Yang terbaik adalah yang mengambil ketiga jalan dan menguasai ketiganya.
Jadi, dengan penjelasan singkat lagi dhaif itu tadi, diharapkan dapatlah memahamkan para pembaca akan perbedaan antara tahu, kenal dan faham. Selanjutnya dapat pula memahamkan pembaca akan perbedaan antara ilmu yaqin, ainul yaqin dan haqqul yaqin.
Takrif dan cara-cara untuk mencapai martabat atau maqam sholat da’im..
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
Sholat Da’im boleh ditakrifkan sebagai sholat yang terus-menerus tanpa putus walaupun sesaat dalam masa hidupnya yaitu penyaksian diri sendiri (diri batin dan diri zahir) pada setiap saat seperti firman Allah yg artinya :
” YANG MEREKA ITU TETAP MENGERJAKAN SHOLAT” ( Al-Makrij-23).
Di dalam sholat tugas kita adalah menumpuhkan sepenuh perhatian dengan mata batin kita menilik diri batin kita dan telinga batin menumpuhkan sepenuh perhatian kepada setiap bacaan oleh anggota zahir dan batin kita disepanjang mengerjakan sholat tanpa menolehkan perhatian kearah lain.(titik)
Sholat adalah merupakan latihan diperingkat awal untuk kita melatih diri kita supaya dapat menyaksikan diri batin kita yang menjadi rahasia Allah SWT..
setelah sanggup membuat penyaksian diri diwaktu kita menunaikan sholat,maka hendaknya kita melatih diri kita supaya dapatlah kita menyaksikan diri batin kita pada setiap saat didalam masa hidup kita dalam waktu dua puluh empat jam disepanjang hayat kita,
Sebab itulah kita mengucapkan Syahadah:
Maka berarti kita berikrar dengan diri kita sendiri untuk menyaksikan diri rahasia Allah itu pada setiap saat di dalam waktu 24 jam sehari semalam.
Oleh karena itu untuk mempraktekkan penyaksian tersebut, maka kita haruslah mengamalkan sholat da’im dalam hidup kita seharian seperti yang pernah dibuat dan diamalkan oleh Rasulullah SAW nabi-nabi dan wali wali yang agung.
Diantaranya syarat syarat untuk mendapatkan maqam sholat da’im adalah sebagai berikut :
1- Hendaklah memahami dan berpegang teguh dengan hakekat melakukan zikir nafas,
2- haruslah terlebih dahulu berhasil mendapat NUR QALBU yaitu hati nurani.
3- Telah mengalami proses pemecahan wajah KHAWAS FI AL KHAWAS,
4- Juga memahami dan dapat berpegang dengan penyaksian sebenarnya SYUHUD AL-HAQ,
Untuk mengamalkan dan mendapatkan maqam sholat da’im maka seseorang itu haruslah memahami pada peringkat awalnya tentang hakekat melakukan zikir nafas yaitu tentang gerak-geriknya : zikirnya.. lafaz zikirnya… letaknya.. dan sebagainya,
oleh karena itu amalkanlah zikir nafas itu dengan sungguh sungguh supaya kita mendapat QALBU yaitu pancaran Nur di dalam jantung kita yang menjadi kuasa pemancar kepada makrifat untuk me-makrifat-kan diri kita dengan Allah SWT.
Sesungguhnya hanya dengan zikir nafas sajalah gumpalan darah hitam yang menjadi istana iblis di dalam jantung kita akan hancur setelah itu baru terpancarlah NUR-QALBU dan kemudian terpancarlah pula ma'rifat hingga sesorang itu mema'rifatkan dirinya dengan Allah SWT dan dapatlah diri rahasia Allah yang menjadi diri batin kita membuat hubungan dengan diri ZATUL HAQ Tuhan Semesta Alam.
Latihan untuk menyaksikan diri ini hendaklah dibuat berperingkat, diperingkat awal melalui sholat.dalam masa proses penyaksian diri seseorang itu akan mengalami satu proses membebaskan diri batin (KHAWAS FI KHAWAS) dari jasad dan dengan itu maka sesorang itu akan dapat melihat wajah kesatu sampai dengan wajah kesembilan yaitu martabat yang paling tinggi… dengan mendapat pemecahan wajah ini maka akan dapatlah kita membuat suatu penyaksian yang sebenarnya pada setiap saat dimasa hidupnya… pada masa beribadah (acara sholat), ataupun keadaan biasa.
Pada peringkat ini dinamakan juga peringkat martabat BAQA BILLAH yaitu suatu keadaan yang kekal pada setiap pendengaran.., penglihatan.., perasaan… dan sebagainya,dan pada tahapan ini mereka adalah seperti orang awam dan sulit untuk kita mengetahui derajat dirinya dengan Allah SWT.
Umumnya mereka yang mencapai maqam sholat da’im dapatlah kembali kehadrat Allah SWT dengan diri batin dan diri zahir tanpa terpisahkan diantara satu sama lain, mereka dapat memilih apakah hendak mati (meninggal) atau hendak ghaib….
“Matikan dirimu sebelum engkau mati”
“MATI YANG PERTAMA” = seolah-olah bercerai Roh dari Jasad..,
tiada daya upaya walau sedikitpun jua, hanya Allah jua yang berkuasa,
kemudian.. dimusyahadahkan didalam hati dengan menyaksikan kebesaranNya yaitu sifat Jalal dan JamalNya dan kesucianNya.
Maka mati diri sebelum mati itu adalah dengan memulangkan sega
la amanah Allah yaitu Tubuh Jasad ini kepada yang menanggung amanah yaitu Rohaniah jua.
Tarik-lah ‘NAFAS’ itu dengan hakekat memulangkan dzat, sifat, af'al kita kepada Dzat, Sifat, Af'al Allah yang berarti memulangkan segala wujud kita yang zahir kepada wujud kita yang bathin (Roh). Dan pulangkan wujud Roh pada hakekatnya kepada Wujud Yang Qadim.
Maka..
Setelah sempurna “Mematikan diri yang pertama”
“MATI YANG KEDUA” = melakukan “Mi’raj” yang dinamakan mati maknawi, yaitu hilang segala sesuatu didalam hatimu malainkan hanya berhadap pada Allah jua.
Dengan meletakkan nafas kita melalui alam ‘AMFAS’ yaitu antara dua kening (Kaf Kawthar) merasa penuh limpahan dalam alam kudus kita yaitu dalam kepala kita hingga hilang segala ingatan pada yang lain melainkan hanya hatimu berhadap pada Allah.
“MATI PADA PERINGKAT KETIGA” = adalah mati segala usaha ikhtiar dan daya upaya diri karena diri kita ini tidak dapat melakukan sesuatu dengan kekuatan sendiri. sebab manusia itu sebenarnya memiliki sifat ‘Fakir, dan Dhaif (lemah) ’.
Dinaikkan ‘TANAFAS’ hingga ditempatkannya dengan sempurna di ‘NUFUS’ dengan melihat pada mata hati itu dari Allah, dengan Allah dan untuk Allah.
Dari Allah mengerakkan Rohaniah,
Dari Rohaniah menggerakkan Al-Hayat
Dari Al-hayat mengerakkan Nafas,
Dari Nafas mengerakkan Jasad
dan pada hakekatnya.. Allah jualah yang mengerakkan sekalian yang ada.
Firman Allah SWT:
“Dan tiadalah yang melontar oleh engkau ya Muhammad ketika engkau melontar tetapi Allah yang melontar
Umumnya orang tua kita dahulu banyak memiliki ilmu yang tersembunyi.
Di antaranya adalah Ilmu Nafas.
Dengan cara memperhatikan pergerakan keluar masuk nafas melalui hidung kemudian digabungkan dengan ilmu pengetahuan yang pernah dialami (amalan), sebagian orang tua kita mampu mengetahui apa yang akan terjadi.
Di depan pintu sebelum hendak keluar meninggalkan rumah untuk berkerja
atau merantau.., petuah dalam ilmu nafas selalu digunakan oleh orang-orang tua kita.
Periksa Nafas kiri yang kencang atau nafas kanan…
Di atas tempat tidur sebelum hendak berangkat tidur ilmu nafas selalu mereka gunakan…
Periksa Nafas kiri yang kencang atau nafas kanan…
Ada juga orang-orang tua kita yang melakukan zikir-zikir tertentu ketika masuk atau keluarnya nafas mereka.
Tapi sayang….
Ilmu ini semakin hilang…
Dulu waktu mereka ada jarang di-turun-kan..
Kini…
Ilmu ini menjadi sangat rahasia..
Jika kita hendak mempelajarinya..,
Carilah guru yang benar-benar tahu tentang ilmu ini…
Ilmu ini sangat dalam sekali… butuh ketekunan, kesabaran..
Bagaimana kaitannya mulai dari Nafas ke Amfas sehingga Tanafas dan menjadi Nufus?
Bahkan dengan ilmu ini, si pengamalnya akan dapat mengetahui kapan saat saat kematiannya!
In Shaa Allah....
Assalamu'alaikum
Warahmatullahi
Wabarakatuh.
Sholat Da’im boleh ditakrifkan sebagai sholat yang terus-menerus tanpa putus walaupun sesaat dalam masa hidupnya yaitu penyaksian diri sendiri (diri batin dan diri zahir) pada setiap saat seperti firman Allah yg artinya :
” YANG MEREKA ITU TETAP MENGERJAKAN SHOLAT” ( Al-Makrij-23).
Di dalam sholat tugas kita adalah menumpuhkan sepenuh perhatian dengan mata batin kita menilik diri batin kita dan telinga batin menumpuhkan sepenuh perhatian kepada setiap bacaan oleh anggota zahir dan batin kita disepanjang mengerjakan sholat tanpa menolehkan perhatian kearah lain.(titik)
Sholat adalah merupakan latihan diperingkat awal untuk kita melatih diri kita supaya dapat menyaksikan diri batin kita yang menjadi rahasia Allah SWT..
setelah sanggup membuat penyaksian diri diwaktu kita menunaikan sholat,maka hendaknya kita melatih diri kita supaya dapatlah kita menyaksikan diri batin kita pada setiap saat didalam masa hidup kita dalam waktu dua puluh empat jam disepanjang hayat kita,
Sebab itulah kita mengucapkan Syahadah:
Maka berarti kita berikrar dengan diri kita sendiri untuk menyaksikan diri rahasia Allah itu pada setiap saat di dalam waktu 24 jam sehari semalam.
Oleh karena itu untuk mempraktekkan penyaksian tersebut, maka kita haruslah mengamalkan sholat da’im dalam hidup kita seharian seperti yang pernah dibuat dan diamalkan oleh Rasulullah SAW nabi-nabi dan wali wali yang agung.
Diantaranya syarat syarat untuk mendapatkan maqam sholat da’im adalah sebagai berikut :
1- Hendaklah memahami dan berpegang teguh dengan hakekat melakukan zikir nafas,
2- haruslah terlebih dahulu berhasil mendapat NUR QALBU yaitu hati nurani.
3- Telah mengalami proses pemecahan wajah KHAWAS FI AL KHAWAS,
4- Juga memahami dan dapat berpegang dengan penyaksian sebenarnya SYUHUD AL-HAQ,
Untuk mengamalkan dan mendapatkan maqam sholat da’im maka seseorang itu haruslah memahami pada peringkat awalnya tentang hakekat melakukan zikir nafas yaitu tentang gerak-geriknya : zikirnya.. lafaz zikirnya… letaknya.. dan sebagainya,
oleh karena itu amalkanlah zikir nafas itu dengan sungguh sungguh supaya kita mendapat QALBU yaitu pancaran Nur di dalam jantung kita yang menjadi kuasa pemancar kepada makrifat untuk me-makrifat-kan diri kita dengan Allah SWT.
Sesungguhnya hanya dengan zikir nafas sajalah gumpalan darah hitam yang menjadi istana iblis di dalam jantung kita akan hancur setelah itu baru terpancarlah NUR-QALBU dan kemudian terpancarlah pula ma'rifat hingga sesorang itu mema'rifatkan dirinya dengan Allah SWT dan dapatlah diri rahasia Allah yang menjadi diri batin kita membuat hubungan dengan diri ZATUL HAQ Tuhan Semesta Alam.
Latihan untuk menyaksikan diri ini hendaklah dibuat berperingkat, diperingkat awal melalui sholat.dalam masa proses penyaksian diri seseorang itu akan mengalami satu proses membebaskan diri batin (KHAWAS FI KHAWAS) dari jasad dan dengan itu maka sesorang itu akan dapat melihat wajah kesatu sampai dengan wajah kesembilan yaitu martabat yang paling tinggi… dengan mendapat pemecahan wajah ini maka akan dapatlah kita membuat suatu penyaksian yang sebenarnya pada setiap saat dimasa hidupnya… pada masa beribadah (acara sholat), ataupun keadaan biasa.
Pada peringkat ini dinamakan juga peringkat martabat BAQA BILLAH yaitu suatu keadaan yang kekal pada setiap pendengaran.., penglihatan.., perasaan… dan sebagainya,dan pada tahapan ini mereka adalah seperti orang awam dan sulit untuk kita mengetahui derajat dirinya dengan Allah SWT.
Umumnya mereka yang mencapai maqam sholat da’im dapatlah kembali kehadrat Allah SWT dengan diri batin dan diri zahir tanpa terpisahkan diantara satu sama lain, mereka dapat memilih apakah hendak mati (meninggal) atau hendak ghaib….
“Matikan dirimu sebelum engkau mati”
“MATI YANG PERTAMA” = seolah-olah bercerai Roh dari Jasad..,
tiada daya upaya walau sedikitpun jua, hanya Allah jua yang berkuasa,
kemudian.. dimusyahadahkan didalam hati dengan menyaksikan kebesaranNya yaitu sifat Jalal dan JamalNya dan kesucianNya.
Maka mati diri sebelum mati itu adalah dengan memulangkan sega
la amanah Allah yaitu Tubuh Jasad ini kepada yang menanggung amanah yaitu Rohaniah jua.
Tarik-lah ‘NAFAS’ itu dengan hakekat memulangkan dzat, sifat, af'al kita kepada Dzat, Sifat, Af'al Allah yang berarti memulangkan segala wujud kita yang zahir kepada wujud kita yang bathin (Roh). Dan pulangkan wujud Roh pada hakekatnya kepada Wujud Yang Qadim.
Maka..
Setelah sempurna “Mematikan diri yang pertama”
“MATI YANG KEDUA” = melakukan “Mi’raj” yang dinamakan mati maknawi, yaitu hilang segala sesuatu didalam hatimu malainkan hanya berhadap pada Allah jua.
Dengan meletakkan nafas kita melalui alam ‘AMFAS’ yaitu antara dua kening (Kaf Kawthar) merasa penuh limpahan dalam alam kudus kita yaitu dalam kepala kita hingga hilang segala ingatan pada yang lain melainkan hanya hatimu berhadap pada Allah.
“MATI PADA PERINGKAT KETIGA” = adalah mati segala usaha ikhtiar dan daya upaya diri karena diri kita ini tidak dapat melakukan sesuatu dengan kekuatan sendiri. sebab manusia itu sebenarnya memiliki sifat ‘Fakir, dan Dhaif (lemah) ’.
Dinaikkan ‘TANAFAS’ hingga ditempatkannya dengan sempurna di ‘NUFUS’ dengan melihat pada mata hati itu dari Allah, dengan Allah dan untuk Allah.
Dari Allah mengerakkan Rohaniah,
Dari Rohaniah menggerakkan Al-Hayat
Dari Al-hayat mengerakkan Nafas,
Dari Nafas mengerakkan Jasad
dan pada hakekatnya.. Allah jualah yang mengerakkan sekalian yang ada.
Firman Allah SWT:
“Dan tiadalah yang melontar oleh engkau ya Muhammad ketika engkau melontar tetapi Allah yang melontar
Umumnya orang tua kita dahulu banyak memiliki ilmu yang tersembunyi.
Di antaranya adalah Ilmu Nafas.
Dengan cara memperhatikan pergerakan keluar masuk nafas melalui hidung kemudian digabungkan dengan ilmu pengetahuan yang pernah dialami (amalan), sebagian orang tua kita mampu mengetahui apa yang akan terjadi.
Di depan pintu sebelum hendak keluar meninggalkan rumah untuk berkerja
atau merantau.., petuah dalam ilmu nafas selalu digunakan oleh orang-orang tua kita.
Periksa Nafas kiri yang kencang atau nafas kanan…
Di atas tempat tidur sebelum hendak berangkat tidur ilmu nafas selalu mereka gunakan…
Periksa Nafas kiri yang kencang atau nafas kanan…
Ada juga orang-orang tua kita yang melakukan zikir-zikir tertentu ketika masuk atau keluarnya nafas mereka.
Tapi sayang….
Ilmu ini semakin hilang…
Dulu waktu mereka ada jarang di-turun-kan..
Kini…
Ilmu ini menjadi sangat rahasia..
Jika kita hendak mempelajarinya..,
Carilah guru yang benar-benar tahu tentang ilmu ini…
Ilmu ini sangat dalam sekali… butuh ketekunan, kesabaran..
Bagaimana kaitannya mulai dari Nafas ke Amfas sehingga Tanafas dan menjadi Nufus?
Bahkan dengan ilmu ini, si pengamalnya akan dapat mengetahui kapan saat saat kematiannya!
In Shaa Allah....
FAKTA TULANG SULBI KAJIAN SAINS DAN AL-QURAN
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Apa sebenarnya rahasia serta keajaiban tulang sulbi sehingga tulang ini disebut oleh Rasulullah s.a.w sejak 14 abad dahulu ?
Mengikut istilah anatomi, tulang sulbi dikenali sebagai Coccyx. Ia merupakan tulang yang terakhir dalam susunan dari atas ke bawah tulang vertebra (tulang belakang) yang terletak dibahagian pinggul
Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasululah s.a.w bersabda yang bermaksud: "Semua bahagian tubuh anak Adam akan dimakan tanah, kecuali tulang sulbi yang daripadanya ia diciptakan dan daripadanya dia akan dibangkitkan." (riwayat An-Nasa'i, Abu Daud dam Ibnu Majah)
Dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah Shallallâhu alaihi wa sallam bersabda, “Seluruh bagian tubuh anak Adam akan (hancur) dimakan tanah kecuali tulang ekor, darinya tubuh diciptakan dan dengannya dirakit kembali.”
Berdasarkan hadith di atas dapat disimpulkan bahawa:
1. Bermulanya kejadian manusia adalah daripada tulang sulbi.
2. Tulang sulbi begitu utuh dan tidak akan hancur.
3. Manusia akan dibangkitkan semula pada hari kiamat daripada tulang sulbi.
KEJADIAN MANUSIA DARI TULANG SULBI
Ovum yang disenyawakan oleh sperma dinamakan zigot. Kemudian pembentukan janin bermula iaitu daripada 1 sel, ia membelah menjadi 2 sel dan setiap sel masing2 membelah lagi dan lagi. Struktur yang mula2 dibentuk pada janin manusia pada hari ke 14 selepas persenyawaan ialah hujung ekor. Semasa proses pembentukan janin yang sempurna, hujung ekor ini terus memanjang dan menjadi benang asas (primitive streak) dan lingkungan asas (notochord).
Kemudian, notochord akan membentuk kepala janin manakala primitive streak akan membentuk tubuh janin. Setelah ia membentuk badan dan kepala janin, pita pita asas ini akan berundur secara beransur-ansur hingga ia masuk semula ke hujung ekor (coccyx).
TULANG SULBI TIDAK AKAN HANCUR
Seorang saintis Jerman bernama Hans Spermann berjaya membuktikan bahawa sel-sel di dalam coccyx tidak akan hancur atau musnah. Dalam kajian yang dilakukan, beliau telah mengisar tulang coccyx hingga hancur dan memanaskannya dengan suhu yang amat panas dalam tempoh masa yang lama. Beliau kemudian memeriksa sel-sel tulang tersebut dan dan ternyata ia masih lagi hidup dan masih utuh seperti biasa.
Maha suci Allah..begitu agung ciptaan-Nya. Jadi ini bermakna, meskipun jasad seseorang telah meninggal dunia, tetapi sel-sel dalam tulang coccyx kekal hidup walau di mana sekalipun dia dikebumikan meskipun telah beribu-ribu tahun lamanya.
Manusia dibangkitkan semula pada hari kiamat dengan tulang sulbi
Dalam AL-Qur'an ada menceritakan tentang kebangkitan manusia pada hari kiamat.
Firman Allah SWT yang bermaksud "Engkau memasukkan malam ke dalam siang, dan Engkau memasukkan siamg ke dalam malam. Engkau keluarkan yang hidup daripada yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati daripada yang hidup" (surah Ali I'mran 3:27).
Maka jasad-jasad akan ditumbuhkan buat kali ke dua daripada hujung ekor seperti mana ia telah tumbuh buat kali pertama di dalam rahim ibu.
Hans Spermann berjaya membuktikan keupayaan sel-sel tulang coccyx untuk tumbuh semula. Beliau telah memasukkan tulang-tulang sulbi yang telah dikisar dan dibakar tadi ke dalam embrio-embrio lain. Hasilnya, tulang sulbi tersebut tetap dapat tumbuh dan membentuk paksi janin yang lain.
"Lebih dari itu, –dan ini yang terpenting-, ‘ajbu dz-dzanab, atau tulang ekor –sari rikadatu atau relix dalam bahasa Hindu-Budha-, berdasarkan penelitian mutakhir, tulang ekor ini merekam semua perbuatan anak Adam, dari sejak lahir hingga meninggal dunia. Ia merekam semua perbuatan baik-buruk mereka. Dan perbuatan mereka ini akan berpengaruh pada kondisi tulang ekornya. Putih bersih atau hitam kotor. Semakin banyak energy positif atau kebaikan seseorang maka semakin bersih tulang ekornya, dan semakin banyak energy negative atau keburukan seseorang maka semakin hitamlah tulang ekornya."
Dari petunjuk hadist di atas, Ilmuwan muslim pada paruh kedua abad ke-20 telah mendasarkan pemahaman mereka mengenai kemukjizatan hadis tentang tulang ekor ini pada kaidah pengetahuan yang paling dasar, yaitu “Tulang ekor merupakan bagian pertama yang tumbuh dari janin, biasa disebut dengan primitive streak, yaitu bagian utama yang terbentuk pada minggu ketiga”. Hal ini membuktikan kebenaran sabda Rasulullah Saw, “Dari tulang ekorlah kalian akan dibangkitkan.” darimanakah pengetahuan Nabi yang memerlukan penelitian ilmiah tersebut?
Bagian Tubuh Manusia yang Tidak Hancur
(Mukjizat Hadis dalam Dunia Kedokteran)
Apakah benar tulang sulbi manusia tidak akan hancur, dan sel-sel penyusunnya tidak mati? serta merekam semua perbuatan baik dan buruk anak Adam, dari sejak lahir hingga meninggal dunia?
Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu mengatakan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُوْنَ ثُمَّ يُنْزِلُ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً . فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَىْءٌ إِلاَّ يَبْلَى إِلاَّ عَظْمًا وَاحِدًا وَهْوَ عَجْبُ الذَّنَبِ ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Jarak antar dua tiupan Sangsakala itu empat puluh. Kemudian Allah menurunkan hujan dari langit, lalu mereka tumbuh seperti tumbuhnya sayuran. Semua bagian manusia akan hancur kecuali satu tulang, yaitu tulang ekor. Dari tulang ekor itulah manusia diciptakan pada hari Kiamat.” (HR. Bukhari 4554 dan Muslim 5253)
Mengapa Tulang Ekor Diabadikan?
Kita simak keterangan Ibnul Aqil yang dinukil oleh al-Hafidz Ibnu Hajar dari Ibnul Jauzi sebagai berikut,
قَالَ بن الْجَوْزِيّ قَالَ بن عُقَيْلٍ لِلَّهِ فِي هَذَا سِرٌّ لَا يَعْلَمُهُ إِلَّا اللَّهُ لِأَنَّ مَنْ يُظْهِرُ الْوُجُودَ مِنَ الْعَدَمِ لَا يَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ يَبْنِي عَلَيْهِ وَيَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ جُعِلَ عَلَامَةً لِلْمَلَائِكَةِ عَلَى إِحْيَاءِ كُلِّ إِنْسَانٍ بِجَوْهَرِهِ وَلَا يَحْصُلُ الْعِلْمُ لِلْمَلَائِكَةِ بِذَلِكَ إِلَّا بِإِبْقَاءِ عَظْمِ كُلِّ شَخْصٍ لِيُعْلَمَ أَنَّهُ إِنَّمَا أَرَادَ بِذَلِكَ إِعَادَةَ الْأَرْوَاحِ إِلَى تِلْكَ الْأَعْيَانِ الَّتِي هِيَ جُزْءٌ مِنْهَا
Ibnul Jauzi menyebutkan keterangan Ibnu Aqil,
Dalam hadis ini terdapat rahasia yang tidak diketahui kecuali oleh Allah. Karena Dzat yang menciptakan sesuatu yang wujud dari permulaan yang sebelumnya tidak ada, tidak membutuhkan sesuatu yang dijadikan acuan penciptaan. Atau dipahami bahwa hal itu Allah abadikan sebagai tanda bagi para Malaikat, yang ditugaskan untuk menghidupkan semua manusia utuh dengan jasadnya. Sementara Malaikat tidak memiliki ilmu tentang itu, selain bagian tulang manusia yang diabadikan. Agar diketahui bahwa Dia menghendaki hal itu untuk pengembalian ruh kepada masing-masing orang yang diwakili bagian anggota badannya. (Fathul Bari, 8/553)
Apakah Berisi Catatan Amal Manusia?
Tidak kami jumpai keterangan tentang itu. Yang jelas, semua amal manusia tidak akan Allah sia-siakan. Dan Allah mencatat amal baik mereka di Illiyin dan amal buruk mereka di Sijjin. Allah berfirman,
كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ . كِتَابٌ مَرْقُومٌ
Sesungguhnya kitab orang yang durhaka tersimpan dalam sijjin. Tahukah kamu apakah sijjin itu? (Ialah) kitab yang bertulis. (QS. al-Muthaffifin: 7 – 9)
Tentang amal baik, Allah berfirman,
كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ . كِتَابٌ مَرْقُومٌ
Sesungguhnya kitab orang-orang yang berbakti itu (tersimpan) dalam ‘Illiyyin. Tahukah kamu apakah ‘Illiyyin itu? (Yaitu) kitab yang bertulis. (QS. al-Muthaffifin: 18 – 20).
Mukjizat Hadis dalam Ilmu Kedokteran
Dalam salah satu ulasannya tentang tulag ekor dan kaitannya dengan hadis Abu Hurairah di atas, Dr. Muhammad Ali al-Bar menegaskan,
Bahwa dalam hadis tentang ajbu ad-Dzanab (keabadian tulang ekor) terdapat Mukjizat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Para pakar embriologi (ilmu tentang janin) modern menemukan bahwa manusia tumbuh dan terbentuk dari tulang ekor itu, yang mereka istilahkan dengan Primitive Streak.
Karena bagian ini yang menstimulasi sel untuk berkembang dan melakukan pembelahan, serta pembentukan organ dengan karakter tertentu. Hingga muncul jaringan saraf dasar.
Kamudian Primitive Streak ini menghilang, selain bagian kecil darinya yang tetap ada di bagian jaringan saraf cosigeal. Dari sinilah, proses penciptaan manusia kedua kalinya dilakukan.
Allahu a’lam.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Apa sebenarnya rahasia serta keajaiban tulang sulbi sehingga tulang ini disebut oleh Rasulullah s.a.w sejak 14 abad dahulu ?
Mengikut istilah anatomi, tulang sulbi dikenali sebagai Coccyx. Ia merupakan tulang yang terakhir dalam susunan dari atas ke bawah tulang vertebra (tulang belakang) yang terletak dibahagian pinggul
Daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasululah s.a.w bersabda yang bermaksud: "Semua bahagian tubuh anak Adam akan dimakan tanah, kecuali tulang sulbi yang daripadanya ia diciptakan dan daripadanya dia akan dibangkitkan." (riwayat An-Nasa'i, Abu Daud dam Ibnu Majah)
Dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah Shallallâhu alaihi wa sallam bersabda, “Seluruh bagian tubuh anak Adam akan (hancur) dimakan tanah kecuali tulang ekor, darinya tubuh diciptakan dan dengannya dirakit kembali.”
Berdasarkan hadith di atas dapat disimpulkan bahawa:
1. Bermulanya kejadian manusia adalah daripada tulang sulbi.
2. Tulang sulbi begitu utuh dan tidak akan hancur.
3. Manusia akan dibangkitkan semula pada hari kiamat daripada tulang sulbi.
KEJADIAN MANUSIA DARI TULANG SULBI
Ovum yang disenyawakan oleh sperma dinamakan zigot. Kemudian pembentukan janin bermula iaitu daripada 1 sel, ia membelah menjadi 2 sel dan setiap sel masing2 membelah lagi dan lagi. Struktur yang mula2 dibentuk pada janin manusia pada hari ke 14 selepas persenyawaan ialah hujung ekor. Semasa proses pembentukan janin yang sempurna, hujung ekor ini terus memanjang dan menjadi benang asas (primitive streak) dan lingkungan asas (notochord).
Kemudian, notochord akan membentuk kepala janin manakala primitive streak akan membentuk tubuh janin. Setelah ia membentuk badan dan kepala janin, pita pita asas ini akan berundur secara beransur-ansur hingga ia masuk semula ke hujung ekor (coccyx).
TULANG SULBI TIDAK AKAN HANCUR
Seorang saintis Jerman bernama Hans Spermann berjaya membuktikan bahawa sel-sel di dalam coccyx tidak akan hancur atau musnah. Dalam kajian yang dilakukan, beliau telah mengisar tulang coccyx hingga hancur dan memanaskannya dengan suhu yang amat panas dalam tempoh masa yang lama. Beliau kemudian memeriksa sel-sel tulang tersebut dan dan ternyata ia masih lagi hidup dan masih utuh seperti biasa.
Maha suci Allah..begitu agung ciptaan-Nya. Jadi ini bermakna, meskipun jasad seseorang telah meninggal dunia, tetapi sel-sel dalam tulang coccyx kekal hidup walau di mana sekalipun dia dikebumikan meskipun telah beribu-ribu tahun lamanya.
Manusia dibangkitkan semula pada hari kiamat dengan tulang sulbi
Dalam AL-Qur'an ada menceritakan tentang kebangkitan manusia pada hari kiamat.
Firman Allah SWT yang bermaksud "Engkau memasukkan malam ke dalam siang, dan Engkau memasukkan siamg ke dalam malam. Engkau keluarkan yang hidup daripada yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati daripada yang hidup" (surah Ali I'mran 3:27).
Maka jasad-jasad akan ditumbuhkan buat kali ke dua daripada hujung ekor seperti mana ia telah tumbuh buat kali pertama di dalam rahim ibu.
Hans Spermann berjaya membuktikan keupayaan sel-sel tulang coccyx untuk tumbuh semula. Beliau telah memasukkan tulang-tulang sulbi yang telah dikisar dan dibakar tadi ke dalam embrio-embrio lain. Hasilnya, tulang sulbi tersebut tetap dapat tumbuh dan membentuk paksi janin yang lain.
"Lebih dari itu, –dan ini yang terpenting-, ‘ajbu dz-dzanab, atau tulang ekor –sari rikadatu atau relix dalam bahasa Hindu-Budha-, berdasarkan penelitian mutakhir, tulang ekor ini merekam semua perbuatan anak Adam, dari sejak lahir hingga meninggal dunia. Ia merekam semua perbuatan baik-buruk mereka. Dan perbuatan mereka ini akan berpengaruh pada kondisi tulang ekornya. Putih bersih atau hitam kotor. Semakin banyak energy positif atau kebaikan seseorang maka semakin bersih tulang ekornya, dan semakin banyak energy negative atau keburukan seseorang maka semakin hitamlah tulang ekornya."
Dari petunjuk hadist di atas, Ilmuwan muslim pada paruh kedua abad ke-20 telah mendasarkan pemahaman mereka mengenai kemukjizatan hadis tentang tulang ekor ini pada kaidah pengetahuan yang paling dasar, yaitu “Tulang ekor merupakan bagian pertama yang tumbuh dari janin, biasa disebut dengan primitive streak, yaitu bagian utama yang terbentuk pada minggu ketiga”. Hal ini membuktikan kebenaran sabda Rasulullah Saw, “Dari tulang ekorlah kalian akan dibangkitkan.” darimanakah pengetahuan Nabi yang memerlukan penelitian ilmiah tersebut?
Bagian Tubuh Manusia yang Tidak Hancur
(Mukjizat Hadis dalam Dunia Kedokteran)
Apakah benar tulang sulbi manusia tidak akan hancur, dan sel-sel penyusunnya tidak mati? serta merekam semua perbuatan baik dan buruk anak Adam, dari sejak lahir hingga meninggal dunia?
Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu mengatakan, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُوْنَ ثُمَّ يُنْزِلُ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً . فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ لَيْسَ مِنَ الإِنْسَانِ شَىْءٌ إِلاَّ يَبْلَى إِلاَّ عَظْمًا وَاحِدًا وَهْوَ عَجْبُ الذَّنَبِ ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Jarak antar dua tiupan Sangsakala itu empat puluh. Kemudian Allah menurunkan hujan dari langit, lalu mereka tumbuh seperti tumbuhnya sayuran. Semua bagian manusia akan hancur kecuali satu tulang, yaitu tulang ekor. Dari tulang ekor itulah manusia diciptakan pada hari Kiamat.” (HR. Bukhari 4554 dan Muslim 5253)
Mengapa Tulang Ekor Diabadikan?
Kita simak keterangan Ibnul Aqil yang dinukil oleh al-Hafidz Ibnu Hajar dari Ibnul Jauzi sebagai berikut,
قَالَ بن الْجَوْزِيّ قَالَ بن عُقَيْلٍ لِلَّهِ فِي هَذَا سِرٌّ لَا يَعْلَمُهُ إِلَّا اللَّهُ لِأَنَّ مَنْ يُظْهِرُ الْوُجُودَ مِنَ الْعَدَمِ لَا يَحْتَاجُ إِلَى شَيْءٍ يَبْنِي عَلَيْهِ وَيَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ جُعِلَ عَلَامَةً لِلْمَلَائِكَةِ عَلَى إِحْيَاءِ كُلِّ إِنْسَانٍ بِجَوْهَرِهِ وَلَا يَحْصُلُ الْعِلْمُ لِلْمَلَائِكَةِ بِذَلِكَ إِلَّا بِإِبْقَاءِ عَظْمِ كُلِّ شَخْصٍ لِيُعْلَمَ أَنَّهُ إِنَّمَا أَرَادَ بِذَلِكَ إِعَادَةَ الْأَرْوَاحِ إِلَى تِلْكَ الْأَعْيَانِ الَّتِي هِيَ جُزْءٌ مِنْهَا
Ibnul Jauzi menyebutkan keterangan Ibnu Aqil,
Dalam hadis ini terdapat rahasia yang tidak diketahui kecuali oleh Allah. Karena Dzat yang menciptakan sesuatu yang wujud dari permulaan yang sebelumnya tidak ada, tidak membutuhkan sesuatu yang dijadikan acuan penciptaan. Atau dipahami bahwa hal itu Allah abadikan sebagai tanda bagi para Malaikat, yang ditugaskan untuk menghidupkan semua manusia utuh dengan jasadnya. Sementara Malaikat tidak memiliki ilmu tentang itu, selain bagian tulang manusia yang diabadikan. Agar diketahui bahwa Dia menghendaki hal itu untuk pengembalian ruh kepada masing-masing orang yang diwakili bagian anggota badannya. (Fathul Bari, 8/553)
Apakah Berisi Catatan Amal Manusia?
Tidak kami jumpai keterangan tentang itu. Yang jelas, semua amal manusia tidak akan Allah sia-siakan. Dan Allah mencatat amal baik mereka di Illiyin dan amal buruk mereka di Sijjin. Allah berfirman,
كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ . كِتَابٌ مَرْقُومٌ
Sesungguhnya kitab orang yang durhaka tersimpan dalam sijjin. Tahukah kamu apakah sijjin itu? (Ialah) kitab yang bertulis. (QS. al-Muthaffifin: 7 – 9)
Tentang amal baik, Allah berfirman,
كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ . كِتَابٌ مَرْقُومٌ
Sesungguhnya kitab orang-orang yang berbakti itu (tersimpan) dalam ‘Illiyyin. Tahukah kamu apakah ‘Illiyyin itu? (Yaitu) kitab yang bertulis. (QS. al-Muthaffifin: 18 – 20).
Mukjizat Hadis dalam Ilmu Kedokteran
Dalam salah satu ulasannya tentang tulag ekor dan kaitannya dengan hadis Abu Hurairah di atas, Dr. Muhammad Ali al-Bar menegaskan,
Bahwa dalam hadis tentang ajbu ad-Dzanab (keabadian tulang ekor) terdapat Mukjizat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Para pakar embriologi (ilmu tentang janin) modern menemukan bahwa manusia tumbuh dan terbentuk dari tulang ekor itu, yang mereka istilahkan dengan Primitive Streak.
Karena bagian ini yang menstimulasi sel untuk berkembang dan melakukan pembelahan, serta pembentukan organ dengan karakter tertentu. Hingga muncul jaringan saraf dasar.
Kamudian Primitive Streak ini menghilang, selain bagian kecil darinya yang tetap ada di bagian jaringan saraf cosigeal. Dari sinilah, proses penciptaan manusia kedua kalinya dilakukan.
Allahu a’lam.
PAHAMILAH ISI DARI TULISANNYA.....
Bismillahirrahmanirrahiim.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Assalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Tentang tingkatan - tingkatan ilmu:
1. Syari'at, :
Syari'at itu ada
dalam geraknya batang Tubuh.
Tingkatan keyakinannya
adalah keyakinan yg Sifatnya AINAL YAKIN,
Yaitu :
Yakin kalau Lihat,
kalau tak lihat tak Yakin,
paling di-Yakin-Yakinkan saja.
Makanya para Rasul itu
dilengkapi Mukjizat yang nampak Mata
agar orang-orang Yakin,
Kerana orang Awam Yakinnya
kalau melihat yang pelik-pelik.
Puji Diri atau Dzikirnya batang tubuh ini
dalam pendekatan huruf-huruf
adalah "Allah, Allah, Allah....".
2. Tharekat :
adanya dalam geraknya akal fikiran.
Tafakur adalah pegangan Ahli Tharekat,
sebab ini adalah Proses berfikir
untuk menggali Hikmah
dan menemukan kesimpulan-kesimpulan Hakiki tentang TUHAN.
Jadi Ahli Tharekat sebenarnya
adalah Ahli Fikir yang di Kombinasi
dengan dzikir, fikir + dzikir.
Tingkatan keyakinan
dari Ahli Tharekat adalah ilmal Yakin,
Yakin kerana
"Mengetahui" keilmuannya.
"Puji Diri" dari Akal Fikiran
adalah "ilah.....ilah.....ilah (atau il)"
3. Hakekat :
adanya dalam geraknya Qolbu.
Perasaan-Perasaan yang benar
tentang TUHAN,
prasangka-prasangka yang baik
tentang TUHAN.
Hakekat mengandalkan
perasaan Hati yang Tulus, Ikhlas, Sabar, Tabah, ,ber-Hati-Hati/Waspada, dsb.
Tingkat ke-Yakinan ahli Hakekat
adalah Haqqul Yakin,
Yaitu Yakin yang se-Yakin-Yakinnya,
sebab mengetahui kebenaran
di sebalik Realitas alam ini.
Telah memasuki Alam Mukasyafah/penyingkapan Realitas ke-Gaiban.
Dan senantiasa diberi ke-Fahaman
yang mendalam atas ke-ilmuan Bhatiniah.
"Puji Diri"
(Wujud Memuji Dirinya sendiri)
dari Qolbu
adalah :
"Huwa (Hu)....Huwa (Hu)....Huwa (Hu)...."
4. Makrifat (kenal),
adanya dalam geraknya Nyawa.
Yaitu :
Dalam Rahsa/Rahasia Manusia.
Tingkatan ke-Yakinannya
adalah :
Kamalul Yakin,
Yaitu :
Yakin yang Sempurna,
Mengetahui seluk beluk
dari Realitas ke-Gaiban dalam Haqqul Yakin,
bukan sekedar Penyaksi namun mengerti Alurnya.
"Puji Diri" dari Nyawa
adalah :
"Ah......Ah.....Ah".
5. Lebur,
tiada lagi yang disebut "Diri",
kerana kesadaran Insaniah telah Lenyap,
kesadaran Ilahiyah yang mengambil Alih.
Tiada teringat lagi Adanya Diri,
hanya Allah yang Ada.......
Tingkat ke-Yakinannya
adalah :
Sajarotul Yakin.
Salam sayang...
1. Syari'at, :
Syari'at itu ada
dalam geraknya batang Tubuh.
Tingkatan keyakinannya
adalah keyakinan yg Sifatnya AINAL YAKIN,
Yaitu :
Yakin kalau Lihat,
kalau tak lihat tak Yakin,
paling di-Yakin-Yakinkan saja.
Makanya para Rasul itu
dilengkapi Mukjizat yang nampak Mata
agar orang-orang Yakin,
Kerana orang Awam Yakinnya
kalau melihat yang pelik-pelik.
Puji Diri atau Dzikirnya batang tubuh ini
dalam pendekatan huruf-huruf
adalah "Allah, Allah, Allah....".
2. Tharekat :
adanya dalam geraknya akal fikiran.
Tafakur adalah pegangan Ahli Tharekat,
sebab ini adalah Proses berfikir
untuk menggali Hikmah
dan menemukan kesimpulan-kesimpulan Hakiki tentang TUHAN.
Jadi Ahli Tharekat sebenarnya
adalah Ahli Fikir yang di Kombinasi
dengan dzikir, fikir + dzikir.
Tingkatan keyakinan
dari Ahli Tharekat adalah ilmal Yakin,
Yakin kerana
"Mengetahui" keilmuannya.
"Puji Diri" dari Akal Fikiran
adalah "ilah.....ilah.....ilah (atau il)"
3. Hakekat :
adanya dalam geraknya Qolbu.
Perasaan-Perasaan yang benar
tentang TUHAN,
prasangka-prasangka yang baik
tentang TUHAN.
Hakekat mengandalkan
perasaan Hati yang Tulus, Ikhlas, Sabar, Tabah, ,ber-Hati-Hati/Waspada, dsb.
Tingkat ke-Yakinan ahli Hakekat
adalah Haqqul Yakin,
Yaitu Yakin yang se-Yakin-Yakinnya,
sebab mengetahui kebenaran
di sebalik Realitas alam ini.
Telah memasuki Alam Mukasyafah/penyingkapan Realitas ke-Gaiban.
Dan senantiasa diberi ke-Fahaman
yang mendalam atas ke-ilmuan Bhatiniah.
"Puji Diri"
(Wujud Memuji Dirinya sendiri)
dari Qolbu
adalah :
"Huwa (Hu)....Huwa (Hu)....Huwa (Hu)...."
4. Makrifat (kenal),
adanya dalam geraknya Nyawa.
Yaitu :
Dalam Rahsa/Rahasia Manusia.
Tingkatan ke-Yakinannya
adalah :
Kamalul Yakin,
Yaitu :
Yakin yang Sempurna,
Mengetahui seluk beluk
dari Realitas ke-Gaiban dalam Haqqul Yakin,
bukan sekedar Penyaksi namun mengerti Alurnya.
"Puji Diri" dari Nyawa
adalah :
"Ah......Ah.....Ah".
5. Lebur,
tiada lagi yang disebut "Diri",
kerana kesadaran Insaniah telah Lenyap,
kesadaran Ilahiyah yang mengambil Alih.
Tiada teringat lagi Adanya Diri,
hanya Allah yang Ada.......
Tingkat ke-Yakinannya
adalah :
Sajarotul Yakin.
Salam sayang...
Langganan:
Postingan (Atom)