Laman

Minggu, 19 November 2017

Amalan dzikir


AMALAN Zikir memiliki berbagai kelebihan sepertimana yang masyhur dinyatakan dalam kitab-kitab Hadits. Hadhrat Hafiz Ibnul Qayyim Rahmatullah ‘alaih yang merupakan seorang ‘Ulama Hadits telah menyatakan berbagai-bagai penjelasan mengenai kelebihan Zikir. Beliau menyatakan terdapat lebih dari seratus faedah yang dapat diperolehi menerusi amalan Zikir dan telah beliau nukilkan sebanyak tujuh puluh sembilan faedah di dalam sebuah risalah yang bertajukAl-Wabil. Hadhrat Maulana Muhammad Zakaria Al-Kandahlawi Rahmatullah ‘alaih telah meyalin faedah-faedah itu satu persatu secara ringkas dalam kitabnya Fadhail Zikir dan hamba pun menyalinnya sebagai berikut:
1.  Zikir adalah menjauhkan Syaitan dan menghancurkan kekuatannya.
2. Zikir adalah menyebabkan Allah Subhanahu Wa Ta’ala redha.
3. Zikir adalah menjauhkan dukacita daripada hati manusia.
4. Zikir adalah menggembirakan hati.
5. Zikir adalah menguatkan badan dan menyeronokkan sanubari.
6. Zikir adalah sinaran hati dan muka.
7. Zikir adalah menyebabkan datangnya rezeki dengan mencurah-curah yakni memurahkan rezeki.
8. Zikir adalah membawa orang yang berzikir itu kepada kehebatan dan kegagahan yakni dengan memandang wajahnya seseorang merasa gentar.
9. Zikir adalah melahirkan cinta sejati terhadap Allah Subhanahu Wa Ta’ala kerana cinta itulah merupakan Ruh Islam, jiwa agama dan sumber kejayaan dan kebahagiaan. Barang siapa ingin mendapatkan cinta Ilahi itu maka hendaklah dia berzikir sebanyak-banyaknya. Sebagaimana mutala’ah dan muzakarah itu merupakan pintu kejayaan ilmu, demikianlah Zikrullah itu merupakan pintu Cinta Ilahi.
10. Zikir adalah mendatangkan hakikat Muraqabah dan Muraqabah itu membawa seseorang kepada martabat Ihsan. Denganadanya martabat Ihsan maka manusia dapat beribadat kepada Allah dalam keadaan yang seolah-olah dia melihatNya dan keadaan seperti inilah yang merupakan tujuan asasi daripada perjuangan Para Sufi.
11. Zikir adalah membawa seseorang kepada penyerahan diri dengan sebulat- bulatnya kepada Allah.Dengan ini lama kelamaan maka setiap urusan dan dalam setiap keadaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala menjadi pelindung dan pembantu baginya.
12. Zikir adalah membawa seseorang kepada Taqarrub yakni mendekatkan diri kepada Allah. Jika zikir itu bertambah banyak maka dengan sendirinya dia bertambah dekat kepada Allah dan sebaliknya jika dia bertambah lalai daripada berzikir maka dengan sendirinya dia bertambah jauh daripada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
13. Zikir adalah membukakan pintu Ma’rifat Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
14. Zikir adalah melahirkan di dalam hati seseorang akan keagungan dan kehebatan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan melahirkan semangat buat merapatkan diri denganNya.
15. Zikir adalah menyebabkan Allah Subhanahu wa Ta’ala ingat kepada seseorang yang ingat kepadaNya sepertimana disebutkan di dalam Al-Quran:“F a zk u ru n I Azkurkum.” Ertinya: Kerana itu ingatlah kamu kepadaKu nescaya Aku ingat pula kepadamu. Dan diterangkan pula di dalam Hadits: “Man Zakarani Fi Nafsihi, Zakrtuhu Fi Nafsi.” Ertinya: Barangsiapa mengingati Aku di dalam hatinya, nescaya Aku mengingatinya pula di dalam hatiKu.”
16. Zikir adalah menghidupkan hati. Hafiz Ibnu Taimiyah Rahmatullah ‘alaih berkata bahawa perbandingan Zikrullah dengan hati seseorang adalah ibarat ikan dengan air. Ingatlah, apakah halnya ikan itu jika ia tidak berada di dalam air?
17. Zikir adalah santapan bagi Ruh dan Hati. Andaikata jika kedua-duanya tidak dapat menikmati santapannya maka adalah sama seperti badan yang tidak dapat makanannya.
18. Zikir adalah membersihkan hati daripada karat kekotorannya sepertimana diterangkan di dalam Hadits bahawa tiap-tiap sesuatu ada daki dan kekotoran baginya. Daki dan kekotoran hati ialah keinginan dan kelalaian yang tidak dapat dibersihkan melainkan dengan berzikir.
19. Zikir adalah menghapuskan dosa dan maksiat.
20. Zikir adalah menghapuskan keraguan dari seseorang terhadap Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Sebenarnya hati orang yang lalai itu diselubungi oleh rasa ragu atau gelisah terhadap Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Ianya dapat dihapuskan hanya oleh Zikrullah.
21. Orang yang berzikir dengan mensucikan Allah Subhanahu Wa Ta’ala, memujiNya, mengagungkanNya dan mengesakanNya, maka kalimah-kalimah zikirnya itu akan berpusing-pusing mengelilingi ‘Arash Allah Subhanahu Wa Ta’ala sambil menyebut nama penzikir itu dengan suara yang perlahan.
22. Barangsiapa ingat kepada Allah dalam kesenangan, Allah Subhanahu Wa Ta’ala ingat pula kepadanya dalam kesusahan.
23. Zikir adalah melepaskan orang yang berzikir itu daripada azab Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
24. Zikir adalah menyebabkan turunnya Sakinah ketenangan dan Para Malaikat melingkungi orang-orang yang berzikir itu.
25. Zikir adalah menyebabkan selamatnya lidah seseorang yang berzikir itu daripada menumpat, mencela, berdusta, maki hamun dan bercakap yang sia- sia. Telah dibuktikan oleh kenyataan bahawa barangsipa yang membiasakan lidahnya dengan berzikir maka terselamatlah daripada sifat-sifat yang keji. Sebaliknya orang yang tidak biasa dengan zikir maka dengan sendirinya dia terlibat di dalam keburukan dan sifat-sifat yang keji itu.
26. Majlis-majlis zikir adalah seperti majlis Para Malaikat sebaliknya majlis kelalaian yakni majlis yang peserta-pesertanya lalai daripada berzikir adalah seperti majlis Syaitan. Kini terserah kepada manusia, sertailah majlis mana yang suka. Menururt kebiasaan manusia sukakan akan sesuatu yang sesuai dengan sikap dan perangainya.
27. Zikir adalah memasukkan orang-orang yang berzikir itu ke dalam golongan orang-orang yang berbahagia dan demikian juga mereka yang mendampinginya. Sebaliknya orang-orang yang lalai dan membuat kerja-kerja yang sia-sia adalah tercampak ke dalam kancah kecelakaan. Demikian juga orang-orang yang menyertai mereka itu.
28. Zikir akan memelihara seseorang yang berzikir daripada menyesal pada Hari Qiyamat. Di dalam Hadits ada disebutkan bahawa majlis-majlis yang terkosong daripada Zikrullah menyebabkan mendapat kerugian dan menyesal pad Hari Qiyamat.
29. Jika seseorang yang berzikir sambil menangis-nangis dalam keadaan sunyi diri maka pada Hari Qiyamat dia akan ditempatkan di bawah naungan ‘Arash Ilahi di mana manusia akan berteriak dan menjerit-jerit kerana kepanasan hari yang amat dahsyat itu.
30. Pada hati manusia ada suatu bahagian yang tidak subur melainkan dengan Zikrullah.
31. Zikrullah adalah merupakan pohon di dalam Syurga.
32. Segala-gala amalan adalah diwajibkan semata-mata kerana Zikrullah.
33. Orang yang menyibukkan dirinya dengan berzikir maka Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengurniakan kepadanya lebih daripada orang yang meminta kepadaNya. Di dalam sebuah Hadits ada disebutkan bahawa Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:
“Barangsiapa yang tertahan oleh zikirKu daripada berdoa nescaya Aku berikan kepadanya lebih daripada yang Aku berikan kepada orang-orang yang berdoa.”
34. Sungguhpun zikir merupakan suatu ibadat yang ringan dan mudah sekali namun ia adalah lebih afdhal dan utama daripada seluruh ibadat kerana menggerakkan lidah itu lebih mudah daripada menggerakkan seluruh badan.
35. Nikmat dan kekurniaan yang diberikan Allah kepada seseorang kerana zikir tidaklah diberikan kerana amal-amal yang lain yang mana diterangkan di dalam mafhum sebuah Hadits: “Barangsiapa yang membaca kalimah:La Ilaha Illa Allahu Wahdahu La Syarikalahu, Lahul Mulk Wa Lahul Hamd, Wa Huwa ‘Ala Kulli Syai in Qadir, sebanyak seratus kali pada suatu hari maka Allah memberikan pahala kepadanya yang seimbangan dengan memerdekakan sepuluh hamba sahaya dan dicatitkan di dalam buku amalannya seratus kebajikan, dihapuskan daripadanya seratus dosa, dipelihara daripada godaan Syaitan dan tidak sesiapa pun yang lebih afdhal daripadanya kecuali orang yang amalan-amalannya telah melebihi.”
36. Seseorang yang berzikir berterusan dengan secara Istiqamah, dia akan terselamat daripada melupakan dirinya yang menyebabkan kecelakaan Dunia dan Akhirat, kerana melupakan diri sendiri dan muslihat-muslihatnya bererti melupakan Tuhan dan yang melupakan Tuhan nescaya akan tercampak ke dalam kancah kerugian. Diperingatkan oleh Allah di dalam Kitab Suci Al- Quran pada Surah Al-Hasyar ayat 19 yang ertinya: “Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah lalu Allah menjadikan kamu seperti orang-orang yang lupa kepada diri mereka sendiri. Mereka itulah orang-orang yang fasik.” Yakni janganlah kamu menyerupai orang-orang yang tidak menghiraukan Allah, lantas Allah menjadikan mereka tidak menghiraukan diri mereka sendiri yakni akal fikiran mereka dilemahkan sehingga mereka tidak dapat menjalani jalan yang menuju ke arah kejayaan yang hakiki kerana apabila manusia melupakan dirinya maka dengan sendirinya dia terlalai daripada muslihat-muslihatnya dan akhirnya dia akan menjadi mengsa kebinasaan. Sepertimana seorang petani yang melupakan sawah atau ladangnya, tidak enghiraukannya sedikit pun. Maka tentulah sawah atau ladangnya itu tidak akan mendatangkan hasil apa-apa dan akhirnya keadaan berubah menjadi belukar.
37. Seseorang akan merasai keamanan dan ketenangan jiwa manakala dia membasahi lidahnya dengan berzikir sehingga dia cinta kepada zikir. Sepertimana seorang yang cinta kepada air ketika dia mengalami dahaga yang amat sangat atau cinta kepada makanan ketika dia lapar ataupun cinta kepada pakaian dan rumah kediaman semasa dia merasai panas atau dingin yang amat sangat, bahkan Zikrullah itu lebih mustahak lagi kerana jika segala-gala yang disebutkan itu tidak tersedia, maka tubuh ksar manusia saja mengalami kebinasaan sedangkan tanpa zikir, Ruh dan Hati juga akan mengalami kebinasaan.
38. Zikir adalah merupakan suatu pohon yang setiap masa mendatangkan buah Ma’rifat. Menururt istilah ‘Ulama Tasawwuf, pohon itu mendatangkan buah Ahwal dan Maqamat. Semakin zikir itu diperbanyakkan semakin akar pohon itu terkukuh dan semakin akarnya kukuh semakin pohon itu mengeluarkan buah-buahannya.
39. Zikir adalah sumber syukur. Barangsiapa yang tidak mengingati Allah Subhanahu Wa Ta’ala, dia tidak dapat bersyukur kepadaNya.
40. Dengan zikir, seseorang manusia mencapai kemajuan dan kejayaan dengan secara terus menerus ketika dia beristirehat ataupun berada di pasar, ketika dia sihat ataupun sakit, ketika dia sibuk dengan mengecap kenikmatan hidup ataupun berada dalam serba kekurangan. Pada setiap masa dan dalam setiap keadaan dia mencapai kejayaan. Tiada suatu apa pun yang menyebabkan dia mencapai kemajuan dengan secra terus menerus kecuali dengan zikir. Jika hatinya telah bersinar dengan sinaran zikir, maka dalam setiap keadaan dia meningkat ke martabat yang setinggi-tingginya.
41. Zikir adalah intisari Ilmu Tasawwuf yang diamalkan oleh setiap Ahli Tariqat. Jika telah terbuka pintu zikir bagi seseorang bererti telah terbuka baginya jalan yang menuju kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Barangsiapa yang telah menuju kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala nescaya dia telah mendapat segala-gala yang dikehendakinya kerana tidak berkurangan apa-apa pada khazanah Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
42. Zikir adalah menggerakkan hati manusia daripada tidur dan menyedarkannya daripada lalai. Selagi hati dan jiwa manusia tidak sedar maka selama itulah dia mengalami kerugian demi kerugian.
43. Apabila zikir telah menguasai hati maka bukan saja ia menyubur ke bahagian hati itu sahaja bahkan ia menjadikan orang yang berzikir itu hidup dengan makmur walaupun dia tidak berharta benda, memuliakannya walaupun dia tidak berkeluarga dan menjadikannya penguasa walaupun dia tidak mempunyai kerajaan. Sebaliknya orang yang lalai daripada zikir pasti dia akan dihinakan walaupun dia mempunyai harta benda, kaum keluarga dan kerajaan yang besar.
44. Zikir adalah menghimpunkan kembali yang telah bercerai dan menseraikan yang telah terhimpun, mendekatkan yang jauh dan menjauhkan yang dekat, yakni hati manusia yang diselubungi oleh berbagai-bagai keraguan, dukacita dan kegelisahan itu semuanya dilenyapkan sama sekali dan dilahirkan ketenteraman dan ketenangan jiwa dan hati atau jiwa manusia yang dikuasai oleh perbuatan-perbuatan yang keji itu dibersihkan dan manusia yang senantiasa digoda dan dikuasai oleh tentera-tentera Syaitan itu diceraikan daripadanya dan Akhirat yang jauh itu didekatkan dan Dunia yang dekat itu dijauhkan dari jiwa manusia.
45. Zikir adalah mendekatkan kepada Zat yang zikirnya dikerjakan sehingga mendapat penyertaan denganNya sebagaimana diterangkan di dalam Al- Quran, “Inna Allaha Ma’allazi Nattaqau,” yang bererti: Sesungguhnya Allah Subhanahu Wa Ta’ala berserta orang-orang yang bertaqwa. Diterangkan di dalam satu Hadits Qudsi, “Ana Ma’a ‘Abdi Ma Zakarani,” ertinya: Adalah Aku menyertai hambaKu selama dia mengingati Aku. Di dalam sebuah Hadits ada disebutkan bahawa Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman, “Orang yang mengingati Aku itu adalah orang Aku. Aku tidak menjauhkannya daripada RahmatKu. Jika mereka bertaubat dari dosa-dosa mereka, maka Aku menjadi Kekasih bagi mereka tetapi sebaliknya jika mereka tidak bertaubat maka Aku menjadi Jururawat bagi mereka lalu Aku mencampakkan mereka ke alam kancah penderitaan supaya Aku membersihkan mereka daripada dosa-dosa.”
46. Penyertaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang dicapai menerusi zikir itu adalah penyertaan yang tidak ada tolok bandingnya. Hakikat penyertaan itu tidak mungkin dicatit dan tidak pula mungkin dibicarakan. Kelazatannya dengan ertikata yang sebenarnya boleh dirasai hanya oleh orang yang telah mencapainya. Ya Allah, berikanlah kepadaku barang sedikit daripada kenikmatanNya.
47. Zikir adalah seimbang dengan memerdekakan hamba, seimbang dengan membelanjakan harta dan seimbang pula dengan berjuang pada Jalan Allah.
48.Di dalam sebuah Hadits ada diberitakan bahawa Hadhrat Musa ‘Alaihissalam pernah berkata kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala: “Ya Allah, Engkau telah menganugerahkan kepadaku nikmat-nikmat yang amat banyak maka tunjukilah aku cara-cara bersyukur kepadaMu.” Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman kepadanya:“Sebanyak yang engkau berzikir sebanyak itulah engkau dapat bersyukur.”
49.Di dalam Hadits yang lain diterangkan bahawa Hadhrat Musa ‘Alaihissalam memohon kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala: “Ya Allah! Bagaimanakah cara bersyukur yang sesuai dengan keadaanMu yang terunggul?” Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman:“Hendaklah lidahmu senantiasa dibasahi dengan berzikir.”
50. Yang paling mulia di antara orang-orang yang bertaqwa pada sisi Allah ialah yang senantiasa sibuk dengan berzikir kerana natijah Taqwa ialah Syurga sedangkan natijah zikir ialah penyertaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.
51. Pada hati manusia ada semacam kekerasan yang tiada berubah menjadi lembut melainkan dengan berzikir.
52. Zikir adalah sumber persahabatan dengan Allah sebaliknya lalai adalah sumber permusuhan denganNya.
53. Tiadalah satu apapun yang menambahkan nikmat-nikmat Allah Subhanahu Wa Ta’ala dan menyelamatkan daripada azabNya lebih daripada Zikrullah.
54.Allah Subhanahu Wa Ta’ala menurunkan RahmatNya kepada orang-orang yang berzikir dan Para Malaikat berdoa untuk mereka.
55. Barangsiapa yang ingin menikmati Syurga sedangkan dia masih berada di dalam Dunia ini maka hendaklah dia menyertai majlis-majlis zikir kerana majlis-majlis zikir itu adalah seumpama taman-taman Syurga.
56. Barangsiapa senantiasa berzikir, dia akan memasuki syurga sambil tersenyum-senyum.
57. Amalan yang paling afdhal ialah amalan yang disertai dengan berzikir sebanyak-banyaknya. Puasa yang afdhal sekali ialah puasa yang disertai dengan berzikir sebanyak-banyaknya. Haji yang afdhal ialah haji yang disertai dengan zikir sebanyak-banyaknya dan demikianlah Jihad serta amalan-amalan yang lainnya.
58. Zikir adalah pengganti kepada ibadat-ibadat Nafilah. Sebagaimana yang diriwayatkan di dalam sebuah hadits bahawa segolongan orang-orang miskin datang lalu merayu hal mereka kepada Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dengan berkata, “Ya Rasulullah, saudara kami yang berharta benda telah meningkat darjat yang setinggi-tingginya disebabkan harta kekayaan mereka. Mereka bersembahyang seperti kami bersembahyang, mereka berpuasa seperti kami berpuasa tetapi kerana harta kekayaan, mereka telah mendahului kami dengan mengerjakan Haji, Umrah, Jihad dan lain-lainya.” Sebagai menjawab Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Mahukah kamu sekelian ku ajarkan sesuatu untuk mencapai yang mendahului dan untuk mendahului sesudah kamu sehingga tiadalah lagi seorang pun yang lebih afdhal daripada kamu kecuali orang yang berbuat seperti yang kamu perbuat.” Selanjutnya Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, “Bacalah kamu sekelian: Subhanallah Alhamdulillah Allahu Akbar selepas tiap-tiap Solat.” Ini menunjukkan bahawa Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menganggap zikir ini sebagai pengganti haji, umrah, jihad dan lain-lain bagi yang tidak berada.
59. Majlis Zikir adalah majlis Para Malaikat.
60. Allah Subhanahu Wa Ta’ala membanggakan orang-orang yang berzikir di hadapan Para Malaikat.
61. Zikir adalah rawatan bagi penyakit-penyakit hati.
62. Zikir adalah pendorong bagi ibadat-ibadat yang lain. Dengan berzikir sebanyak-banyaknya maka ibadat-ibadat yang lain itu menjadi mudah dan senang serta kelazatan ibadat-ibadat itu pun dirasai benar, oleh itu semua ibadat itu dapat dikerjakan tanpa keberatan dan kesukaran apa-apa.
63. Dengan berzikir semua keberatan akan berubah menjadi ringan, setiap kesukaran akan berubah menjadi senang, setiap bebanan menjadi ringan dan semua bala bencana akan terlenyap.
64. Lantaran zikirlah maka segala rupa ketakutan dan kebimbangan akan terhindar.
65. Zikrullah adalah mempunyai kuasa yang terkhas untuk melahirkan ketenteraman dan untuk melenyapkan ketakutan. Ianya mempunyai kesan yang teristimewa di mana semakin berzikir sebanyak-banyaknya semakin itulah akan mencapai ketenteraman dan akan lenyap ketakutan.
66.Zikir adalah melahirkan kekuatan dan tenaga yang terkhas kepada manusia. Maka dengan kekuatan itu diadapat menyelenggarakan urusan-urusan yang agak sukar.
67.Pemberes urusan-urusan keakhiratan adalah dahulu-mendahului di antara satu dengan yang lain dan di dalam mendahului ini yang kelihatan di hadapan sekali ialah orang-orang yang berzikir. Di dalam sebuah Hadits, Hadhrat Baginda Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,
“Telah mendahului mereka yang Munfarrid.” Para Sahabat bertanya, “Siapakah yang Munfarrid itu Ya Rasulullah?” Baginda menjawab, “Mereka yang mengingati Allah sebanyak-banyaknya kerana zikir adalah meringankan bebanan mereka.”
68. Allah Subhanahu Wa Ta’ala sendiri yang membenarkan dan menguji orang- orang yang berzikir.Orang-orang yang dibenarkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta’ala itu tidaklah akan dibangkitkan bersama-sama orang-orang yang dusta. Di dalam sebuah Hadits ada disebutkan bahawa apabila seorang hamba mengucapkan: “La Ilaha Illa Allah Wallahu Akbar,”maka Allah Subhanahu Wa Ta’ala berfirman, “Benarlah ucapan hambaKu bahawa tiada Tuhan melainkan Aku dan Akulah Maha Besar.”
69. Zikir adalah menyebabkan terbinanya rumah di dalam Syurga. Apabila seseorang hamba berhenti daripada berzikir maka Para malaikat berhenti daripada membina rumah itu. Manakala mereka ditanyakan, mengapakah kamu berhenti daripada membina rumah itu? Mereka menjawab bahawa perbelanjaannya belum lagi tiba.
70. Di dalam sebuah Hadits ada disebutkan bahawa barangsiapa mengucapkan:“Subhanallahi Wabihamdihi Subhanallahil ‘Azim” sebanyak tujuh kali nescaya dibinakan satu menara untuknya di dalam Syurga.
71. Zikir adalah perisai atau pendinding bagi Neraka Jahannam. Barangsiapa yang dimasukkan ke dalam Neraka kerana amal perbuatannya yang tidak baik maka zikirnya itu menjadi pendinding di antaranya dengan Neraka Jahannam. Semakin banyak zikir dibuat maka semakin kuatlah pendinding itu.
72. Jika seseorang yang berzikir di atas sebuah gunung atau di tanah datar maka tempat tersebut akan merasa amat bangga. Di dalam sebuah Hadits ada diberitakan bahawa gunung-ganang bertanya-tanyakan di antara satu dengan yang lain bahawa hari ini adalah seseorang yang berzikir melalui di atas engkau. Jika diberitahukan bahawa ada yang melaluinya sambil berzikir, maka ia berasa gembira lagi bangga.
73. Nur Zikir adalah sentiasa bersama orang yang berzikir itu sama ada di Dunia mahupun di dalam Kubur dan ia memimpin di Titian Sirat. Ia tidak berpisah di mana-mana pun. Diperingatkan oleh Allah Subhanahu Wa Ta’ala di dalam Kitab Suci al-Quran pada Surah Al-An’am ayat 122 yang bermaksud,“Apa k a h  orang yang sudah mati kemudian Kami hidupkan dia dan Kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan cahaya itu dia dapat berjalan ditengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan orang yang keadaannya berada di dalam gelap gelita yang tidak dapat keluar daripadanya?”Or ang pertama itu beriman kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang hatinya bersinar cemerlang dengan cinta makrifat dan zikirnya sementara orang yang kedua itu ialah yang terkosong dari sifat-sifat tersebut. Penghasilan Nur adalah sesuatu yang teragung sekali, ianya membawa kepada kejayaan yang gilang-gemilang.
74.Para Malaikat beristighfar memohon keampunan bagi orang yang berzikir. Hadits ada menyebut bahawa apabila seseorang hamba mengucapkan Subhanallahi Wabihamdihiatau Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin, maka Para Malaikat berkata,“Ya Allah, ampunilah dia.” Adalah termaklum bahawa doa Para Malaikat itu tidak ditolak malahan terus dikabulkanNya.
75. Memperbanyakkan zikir adalah merupakan sijil bagi kelepasan dari kemunafikan kerana orang-orang yang Munafik tiada mengingati Allah Subhanahu Wa Ta’ala melainkan sedikit. Hadhrat Ka’ab Ahbar Radhiyallahu ‘anhu berkata, “Barangsiapa berzikir sebanyak-banyaknya maka terpelihara dia daripada kemunafikan.”
76. Berbanding dengan amalan-amalan yang baik maka zikir mempunyai suatu kelazatan yang tidak di dapati pada amalan-amalan yang lain. Hadhrat Malik bin Dinar Rahmatullah ‘alaih berkata bahawa seseorang tidak akan berasa lazat dari suatu apa pun seperti kelazatan zikir.
77. Pada wajah orang yang berzikir itu di dapati kegembiraan di Dunia dan akan kelihatan Nur padanya di Hari Qiyamat.
78. Barangsiapa mengingati Allah Subhanahu Wa Ta’ala sebanyak-banyaknya di tengah-tengah jalan, dirumah, di dalam safar perjalanan dan ketika berada di kampung, maka dia akan mempunyai pembela-pembela yang ramai sekali di Hari Hisab kelak.
79. Selama lidah sibuk dengan berzikir maka selama itulah dia terpelihara daripada perbicaraan yang sia-sia, berdusta, mengumpat dan sebagainya. Lidah itu sememangnya tidak mahu diam, ia akan sibuk dengan berzikir, kalau tidak sudah tentu dengan kesia-siaan. Demikian juga halnya dengan hati, jika ia tidak sibuk dengan mencintai Khaliq iaitu Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka sudah tentu dia akan sibuk dengan mencintai makhluk.
80. Syaitan adalah musuh manusia yang nyata. Ia mencampakkan manusia di dalam kancah kerunsingan dan kegelisahan dengan berbagai cara. Ia juga mengerumuni mereka dari setiap penjuru. Orang yang halnya sedemikian rupa senantiasa berada di tengah-tengah lingkungan para musuh yang mana tiap-tiap seorang darinya ingin menimpakan ke atasnya penderitaan demi penderitaan. Maka tiadalah apa-apa untukmematahkan serangan-serangan musuh itu melainkan Zikrullah.

Sang rasa


Sebelum  menjelaskan masalah rasa lebih lanjut, sebaiknya kita mendasari
artikel ini dengan QS.surat Al hijr : 29;
Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya , dan telah meniupkan  RUH-KU, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud.
Berbicara mengenai rasa, sulit bagi sebagian orang memahaminya dengan baik, karena
terkadang bahasa tidak mampu mengungkap makna rasa yang sebenarnya. Namun kita bisa memahami jika mengerti asal kejadian manusia. Yang pada awalnya menusia tidak memiliki rasa “ADA”. Setelah dihembuskan ruh-Ku, manusia itu merasakan “ADA” Ruh-Ku ini menjadi sumber konflik antara kita.
Sehingga banyak yang tidak berani membahas apa itu “RASA JATI”, Dalam surat Al isra’:85 ” katakan bahwa ruh itu amar Tuhanku ” ada yang menterjemahkan bahwa ruh itu adalah rahasia Tuhanku.
Didalam Alqur’an surat Al Qiyamah:14, Akan tetapi di dalam diri manusia ada Bashirah ( rasa tahu )
Baiklah  mencoba merunut asal rasa itu dari fisik yang kita rasakan sekarang.
Apabila panca indra seseorang mengamati dan menangkap perangsang dari luar, maka perangsang ini oleh pancaindra diubah menjadi tenaga listrik yang disebut kesan. Kesan ini dikirim melalui syaraf tepi kepada syaraf pusat. Syaraf pusat lalu memberi perintah-perintah melalui syaraf tepi kepada urat daging untuk melaksanakan perintah. Bila syaraf pusat tidak memberikan perintah ,maka urat daging tak mungkin bergerak. Dengan demikian tidak terjadi suatu perbuatan.
Sampai mana arus itu mengalir, sampai itu pula kesadaran kita mencapai tingkatannya. Oleh sebab itu kesadaran manusia bertingkat-tingkat.
1. Jika arus ini mengalir sampai hanya pada pangkal otak, kesadaran nya dinamai kesadaran pendahuluan. Ini terdapat pada bayi atau hewan yang berderajad rendah,
2. Jika arus ini dapat mengalir sampai kepusat kesadaran dan pusat ingatan, maka dinamakan kesadaran sederhana. Contoh: anak-anak pada masa usia 1-6 tahun, bangsa-bangsa primitif, dan binatang-binatang yang berderajat lebih tinggi
3. Kalau arus bio-electric dapat bergerak sampai ke pusat akal dan pusat kemauan, berarti bahwa seseorang telah menemukan “AKU” nya. Mengenai ini dapat dilihat pada anak-anak yang mencapai akhir masa hayatinya (pubertas) . dalam keadaan serupa ini kesadarannya disebut kesadaran diri-sendiri
4. Apabila manusia di dalam sadarnya dapat berhubungan dengan rohaninya, maka kesadarannya meningkat menjadi kesadaran luhur (kesadaran jiwa). Kalau hubungannya sudah konstan , tetap, tingkah lakunya pun menunjukkan ketulusan hati yang dalam. Terhadap kesadaran ini dapat kita saksikan pada orang-orang yang menjalankan zuhud (melepas segala ikatan materi), dan sudah sampai ke derajat yang mukhlasin.
5. Lebih jauh lagi, bilamana kesadarannya sudah dapat menghubungkan diri kepada dzat mutlak (meta kosmos), maka disebut kesadaran Ruh (AKU SEJATI) atau rasa jati. , yaitu rasa yang hakiki yang mengetahui semua rasa (alam), Aku inilah yang mengetahui segala rasa, sedih, rasa takut, rasa marah, rasa benci, rasa capek, rasa lapar, rasa ngantuk dan seluruh alam rasa. Sebab semuanya tidak ada manfaatnya jika sang Aku tidak ada.
Sebelum anda menyadari rasa jatinya , anda mengira sakit itu yang merasakan adalah tubuh ini, kemudian kita merunut keatas, dari sentuhan fisik yang dihantar oleh bioelectric yang menghasilkan kesan ditangkap oleh pangkal otak dari pangkal otak kita menyadari siapa yang merasakan setelah sampai pada pusat otak !!
Ialah AKU sejati yang melihat (merasakan ) itu, ialah pusat pengetahuan tentang rasa, dia berada meliputi fisik bukan didalam fisik. Sehingga jika sang Aku telah meninggalkan fisik maka rasa itu tidak ada dalam fisik ini (mati) , anda perhatikan saat orang tidur ..walaupun otak dia tetap bekerja,namun Aku tidak merasakan lagi sebagai fisik ini..akan tetapi pindah dari kesadaran fisik menuju kesadaran jiwa, begitu seterunya .
Mungkin dibawah ini membantu menambah pengertian atas rasa tadi :
Sebelum anda bisa mengendarai (menyetir) mobil, menurut perasaan anda mobil itu besar sekali dan jalanan sepertinya sangat sempit, sehingga tampak terpisah antara mobil dan pikiran..anda menjadi gugup saat berpapasan dengan pengendara sepeda motor
Lama- kelamaan rasa anda meluas meliputi body mobil, seakan tubuh anda menjadi mobil itu sendiri, sehingga jika berjalan kencangpun terasa mengikuti irama perasaan anda. Reflek otak anda menggerakkan rem, kopling, wiper, bunyi knalpot, dan getaran mobil, sehingga jika ada sesuatu yang ganjil terhadap bunyi mesin itu terasa menyentuh langsung kepada perasaan anda (otak). Jika mobil itu terantuk batu yang besar .ADUH !!
anda merasakan kesakitan. Mengapa anda yang menjerit kesakitan ..padahal anda dengan mobil itu berbeda..anda bukanlah sebuah mobil itu. Siapa yang merasakan enak tidaknya membawa mobil .mobil itu tidak bisa merasakan apa-apa. tapi kita bisa merasakan mobil itu enak atau tidak ..itulah gambaran rasa jati ..asalnya segala rasa, yang meliputi segala sesuatu.

Makna mati dalam hidup


Rasulullah s.a.w bersabda:
Bila hati seorang sudah dimasuki Nur, maka itu akan menjadi lapang dan terbuka.” Setelah mendengar ucapan Rasulullah s.a.w. itu orang banyak bertanya: “Apakah tandanya hati yang lapang dan terbuka itu ya Rasulullah..? Rasulullah menjawab:
“Ada perhatiannya terhadap kehidupan yang kekal di akherat nanti, dan timbul kesadaran dan pengertian terhadap tipu daya kehidupan dunia sekarang ini, lalu dia bersedia menghadapi mati sebelum datangnya mati.” (H.R. Ibnu Jurair) Bersedia menghadapi mati sebelum datangnya mati adalah pelajaran luar biasa berhikmahnya dari hadits ini.
Statement ini mengisyaratkan kepada kita untuk berlatih mati dalam rangka menghadapi proses kematian, agar dapat mati dalam keadaan sukses. Lalu bagaimanakah bentuk sukses dari sebuah kematian itu? Berbicara mengenai hal ini, Nabi Ibrahim berpesan kepada anak-anaknya: “Janganlah sampai kamu meninggal dunia padahal kamu tidak menyerahkan dirimu (Total Submission) kepada ALLAH.” (Q.S. Ibrahim : 152)
Orang yang menyerahkan diri secara total kepada ALLAH adalah orang yang dekat kepada-NYA, oleh karena itu kematiannya adalah sebuah kesuksesan. “Adapun bila yang meninggal itu adalah orang-orang yang mendekatkan diri (kepada ALLAH). Maka (kematian baginya) adalah lega, semerbak dan nikmat sekali.” (QS. Waqi’ah : 89-90)
Ibrahim a.s. mengisyaratkan bahwa kematian yang sukses adalah kematian dalam keadaan “penyerahan diri secara total kepada ALLAH semata”. Karena memang: “Sesungguhnya hidupku dan matiku hanyalah untuk ALLAH semata. (QS. Al An’am : ) Tentang Sukses Kematian, Rasulullah bersabda: “Siapa yang suka menemui ALLAH, ALLAH suka menemuinya, dan barang siapa benci menemui ALLAH, ALLAH benci pula menemuinya.”
Setelah mendengar sabda Rasulullah ini banyak para sahabat yang menangis. Melihat itu Rasulullah bertanya kepada mereka, kenapa menangis..? Mereka menjawab: “Semua kami membenci mati ya Rasulullah. Maka berkatalah Rasulullah: “Bukan demikian yang dimaksud, tetapi adalah ketika menghadapi sakaratil maut.”
Sebagaimana kehidupan yang indah, kematian yang indah adalah kematian dengan kondisi jiwa penuh dengan ke-“Tauhid”-an. Jiwa yang dipenuhi dengan menafikan segala bentuk penuhanan terhadap sesuatu selain ALLAH dan terus-menerus meneguhkan (isbatkan) penuhanan kepada ALLAH semata-mata. Karena:
Lailaha ilalloh adalah ucapan AKU
Lailaha ilalloh adalah AKU
Lailaha ilalloh adalah benteng AKU.
Siapa yang masuk dalam benteng AKU dengan mengucap Lailaha ilalloh lepas dari aniaya-KU. (Hadits Qudsi)
Dalam hidup berbekal Tauhid, dalam menghadapi sakaratul maut berbekal Tauhid, jiwa pergi dari jasad membawa Tauhid. Jika kesadaran telah dipenuhi dengan “Tauhid” kehidupan kita akan bebas dari aniaya ALLAH, demikian juga dengan kematian kita. Oleh karena itu seperti diriwayatkan oleh Muslim dari Sa’id Al-Khudri r.a beliau berkata : “Saya mendengar Rasulullah s.a.w bersabda:
“Talkinkanlah olehmu orang yang mati di antara kamu dengan kalimat La ilaha illallah. Karena sesungguhnya, seseorang yang mengakhiri ucapannya dengan itu ketika matinya, maka itulah bekalnya menuju surga.” Masuk ke dalam benteng SANG AKU: Lailaha ilalloh, tentunya bukan sekedar ucapan lisan saja. Akan tetapi telah diyakini dengan qalbu dan telah disaksikan dengan sepenuh jiwa.
Dengan kondisi kesadaran yang demikian maka qalbu menjadi terbersihkan dari segala kotoran-kotoran dosa, selalu terisi dengan keimanan, ingatan selalu tertuju kepada ALLAH dan sikap jiwa dalam keadaan berserah diri total kepada ALLAH, sebagai pemilik hidup kita. Penyerahan diri dengan kesadaran kepada ALLAH Yang Maha Esa.
Seperti dikatakan oleh Hujjatul Islam, Imam al-Ghazali (wafat 1111): “At Tauhid al-khalis an layaraha fii kulli syai’in ilallah” (Tauhid sejati adalah penglihatan atas Tuhan dalam segala sesuatu). Dengan Tauhid ini, manusia menjadi sadar kedudukannya bahwa tubuhnya adalah semata-mata bentuk Kuasa ALLAH (melihat Tuhan dalam tubuhnya), sebagaimana alam semesta raya.
Harus kembali kepada-NYA dalam posisi tunduk patuh sebagaimana tunduk patuhnya alam semesta. Semua adalah bentuk Kuasa ALLAH, Energi ALLAH, Daya ALLAH karena sesungguhnya: La haula walaa quwwata illa billahil aliyyil adziem. Dengan Tauhid pula manusia sadar bahwa, hidup yang ada didalam dirinya (melihat Tuhan tidak terpisahkan dari hidupnya),
yang menyebabkan badan bisa hidup bergerak serta membuatnya menjadi makhluk sadar adalah roh yang berasal dari-NYA – “Min Ruhi” atau Roh SANG AKU. Milik-NYA semata-mata dan aksioma akan kembali kepada-NYA. Tidak ada rasa peng-“aku” an atas hidup, jiwa dan roh yang ada di dalam badan ini. Ia adalah milik-NYA dan akan kembali kepada-NYA.
Dengan kondisi psikologis yang demikian orang akan lebih tenang dengan bertawakal kepada ALLAH semata dalam menghadapi situasi kritis saat ajal menjemput. Karena ia telah sadar bahwa:  o Mati adalah untuk kembali ke Asal atau Sumber dari hidup, yaitu ALLAH  o Mati adalah perjalanan menuju ALLAH o Mati adalah saat menemui ALLAH o Mati adalah Bersaksinya roh atas Wajah ALLAH o Mati adalah untuk Merasakan Kedekatan/ Kesatuan dengan ALLAH
Pelatihan Mati Sukses, Seperti Jawaban Rasulullah kepada para Sahabatnya: “Ada perhatiannya terhadap kehidupan yang kekal di akherat nanti, dan timbul kesadaran dan pengertian terhadap tipu daya kehidupan dunia sekarang ini, lalu dia bersedia menghadapi mati sebelum datangnya mati.” Jika kita simak hadits nabi tersebut, Rasulullah telah memberikan motivasi kepada kita tentang bagaimana hendaknya umatnya melakukan latihan untuk menghadapi mati sebelum datangnya kematian, agar dapat sukses ketika menghadapinya nanti.
Mengenai hal ini, Haji Slamet Oetomo Blambangan berkenan berbagi pengetahuan dan best practicenya kepada kita dalam menghadapi kematian. Saya senang menyebutnya dengan istilah pelatihan mati khusyuk.  Proses pelatihan ini berangkat dari filosofi tentang Hakikat manusia yang diajarkan Tuhan melalui al qur’an.
–  Yang pertama, kematian itu adalah proses kembali menemui Tuhan sama dengan sholat, dzikir atau itikaf. Oleh karena itu kita posisikan Kesadaran sesuai dengan surat: Al ‘Araf : 29 : ” Dan (katakanlah): “Luruskanlah muka (diri)mu di setiap sembahyang dan sembahlah Allah dengan mengikhlaskan ketaatanmu kepada-Nya. Sebagaimana Dia telah menciptakan kamu pada permulaan (demikian pulalah kamu akan kembali kepadaNya).”
Meluruskan muka atau diri adalah menumpahkan dan memusatkan seluruh perhatian kepada ALLAH semata. Dan dibekali dengan keikhlasan dengan tingkat kesadaran seperti dinyatakan qur’an : “Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam.” (QS Al An’am : 162).
Dan seperti dijadikan pada mulanya yaitu bayi lahir, bayi itu suci, tidak merasa bisa tidak merasa pandai bahkan dipanggil namanya tidak tahu/bodoh. Semua yang ada nikmat ALLAH, kepunyaan ALLAH harus kembali kepadaNYA seperti pada mulanya yaitu seperti bayi lahir suci, perasaan tidak bisa apa-apa. Berserah diri total.
– Yang kedua, Tahu Tujuan Kematian. Tidak lain adalah Tuhan Semesta Alam – ALLAH. Tuhan seperti yang dijelaskan dalam surat Al Iklash: “Tuhan ALLAH Yang Maha Esa. Tuhan ALLAH tempat meminta. Dia tidak beranak dan tidak pula dilahirkan sebagai anak. Dan tidak ada sesuatupun yang ada persamaannya dengan DIA.” (Al –Iklash ) Al Fajr 27-28 dan Tuhan yang dijelaskan dalam surat Fushilat : 54 : “Bukankah mereka masih dalam keraguan tentang pertemuan dengan Tuhannya,,? Bukankah DIA-NYA meliputi segala sesuatu.”
– Yang ketiga, mati adalah proses menemui ALLAH. Tidak lain adalah proses mendekatkan diri kepada ALLAH. Proses mendekatkan diri kepada ALLAH adalah proses menjalankan jiwa kepada tujuannya , yaitu ALLAH. Dalam proses kematian, yang berjalan adalah jiwa dengan min ruhinya, bukan pikiran atau hati. Seperti Firman ALLAH: “Wahai jiwa yang tenang masuklah kedalam Surga-KU”. Adalah jiwa dengan min ruhinya, bukan badan, pikiran dan hati. Saat kematian, seyogya nya jiwa dijalankan kepada ALLAH dengan terus mengingat ALLAH .
Dengan ingat kepada ALLAH, jiwa akan semakin meluncur mendekat kepada ALLAH. Pada posisi in, dalam batin hendaknya juga dikembangkan “Baik Sangka” kepada ALLAH, sebab sikap yang demikian akan menuntun kepada keadaan yang menjadi persangkaan kita. Sesuai dengan rumus “AKU adalah menurut persangkaan hamba-KU tentang AKU dan AKU bersama dia bila dia memanggil AKU”.
– Yang Keempat, menyadari eksistensi sebagai manusia. Bahwa tubuh manusia sebagai prototipe alam semesta adalah bentuk Kekuasaan ALLAH yang Maha Dasyhat, Maha Luar Biasa. Sedangkan jiwa manusia dengan min ruhinya adalah berasal dari ALLAH, secara ilahiah adalah SATU dengan ALLAH.
Oleh karena itu harus disadari bahwa tubuh ini bukan tubuh milik kita akan tetapi Kuasa ALLAH, dan jiwa ini adalah min ruhi – Roh milik ALLAH. Disini kedirian menjadi lenyap karena yang ada hanya Kuasa ALLAH dan Roh ALLAH keduanya adalah milik ALLAH aspeknya ALLAH. Aksiomatis kembali kepada ALLAH.
– Yang kelima, lihatlah kembali ke diri kita manusia. Perhatikan keluar masuknya nafas itu adalah pertanda adanya hidup adanya roh dalam tubuh sehingga hidup bergerak, itu adalah kinerja-NYA ALLAH, perbuatan-NYA ALLAH.  Keluar masuknya nafas adalah tanda adanya hidup-NYA ALLAH yang ada dalam tubuh, adanya min ruhi, Roh ALLAH yang meresapi seluruh tubuh ini. Roh ALLAH yang meresapi seluruh Qudrat ALLAH – tubuh.
Selanjutnya Perhatikan juga sang otak yang netral – sebagai jembatan antara roh yang metafisika dan tubuh yang fisika. Yang bertugas sebagai regulator kesadaran manusia, berikan informasi yang benar kepada otak, install informasi tentang kebenaran ketuhanan. Sehingga hiduplah manusia dengan kesadaran berketuhanan secara benar:”Tiada Tuhan selain ALLAH dan Muhammad adalah utusan ALLAH”.
– Yang Keenam, dengan kesadaran yang telah diperoleh kini serahkanlah, kembalikanlah, dudukkan pada posisi yang sebenarnya – segala eksisensi yang ada kepada SUMBER nya, kepada PUSAT nya, kepada ALLAH.
– Tubuh, Pikiran, Hati adalah Qudrat ALLAH kembali kepada pemilik Qudrat   yaitu ALLAH
– Jiwa dengan minruhinya adalah milik ALLAH kembali kepada ALLAH
– Rasa Ingat/ Rasa Jati/ Rasa ber Tuhan kembali kepada ALLAH
– Semua kembali kepada ALLAH

 

Kamis, 09 November 2017

Jejak Sang Sufi


Tahun 1165, awal Ibn ‘Arabî terlempar ke dunia. Tepatnya di Murcia, Spanyol bagian tenggara. Tepat pada hari kelahirannya, tanggal 28 Juli, seorang sufi besar Syekh ‘Abdul Qadir al-Jilani meninggal dunia. Spekulasi pun muncul, bahwa Ibn ‘Arabî memang dilahirkan untuk menggantikan posisi spiritual Syekh ‘Abdul Qadir al-Jilani—yang banyak dikenal sebagai seorang wali. Entah! Itu hanya spekulasi. Tapi yang jelas Ibn ‘Arabî punya kekhasan tersendiri.
Ibn ‘Arabî dikenal sebagai seorang tokoh tasawwuf-falsafi—disiplin yang menjadi arena persinggungan mistisisme Islam dengan filsafat. Karya-karyanya selalu menggambarkan persentuhan mistisisme dengan wacana filsafat—khususnya filsafat abad tengah.
Ibn ‘Arabî kecil hidup dalam keluarga yang terpandang. Ayahnya adalah seorang pejabat tinggi di istana dinasti al-Muwahhidun. Sedangkan dari jalur ibunya, Ibn ‘Arabî memiliki seorang paman bernama Yahya ibn Yughan al-Shanhaji yang juga menjadi penguasa di Tlemcen. (Addas, 2004: 43)
Dengan latar belakang keluarga terpandang, Ibn ‘Arabî memiliki peluang besar untuk mendapatkan jabatan politik. Namun, Ibn ‘Arabî ternyata bukan tipikal orang yang suka hura-hara politik. Ia menyukai jalan sunyi. Ia lalu memilih untuk menjadi seorang sufi.
Sejak jalan sunyi itu dipilihnya, ia banyak berkelana ke berbagai penjuru dunia. Dalam perjalanan itulah Ibn ‘Arabî bisa menemui orang-orang yang kelak menjadi gurunya. Ia berjalan ke Afrika Utara, Maroko, Alcazaquivir, Sevilla, Kordoba, Granada hingga kembali lagi ke kampunya sendiri, Murcia.
Tidak berhenti sampai di situ perjalanan Ibn ‘Arâbi. Ia masih meneruskan perjalanannya ke Almeria, kemudian kembali lagi ke Maroko, dan menuju Marrakech. Di Marrakech, Ibn ‘Arabî bertemu dengan Muhammad al-Marrakusyi, seorang sufi yang dikaguminya. Dari Marrakech, Ibn ‘Arabî kemudian mendatangi Maroko kembali, dan menemui sahabat lamanya Muhammad al-Hashshar, serta mengajaknya untuk menemani perjalanannya.
Dari Maroko, Ibn ‘Arabî beranjak menuju ke Timur. Tujuan utamanya adalah Mekkah dengan niat untuk menunaikan ibadah haji di sana. Namun, dalam perjalanan menuju Mekkah, Ibn ‘Arabî sering singgah di berbagai tempat. Tempat persinggahan pertamanya adalah Cairo. Dari Cairo ia masih menuju ke Palestina, dan baru ke Madinah, sebelum akhirnya menginjakkan kaki di Mekkah.
Sepanjang perjalanan itu, Ibn ‘Arabî banyak menjumpai tokoh-tokoh sufi. Semisal, ‘Abdul ‘Aziz al-Mahdawi, Abu ‘Abdillah al-Daqqaq, Ibn Hirzihim, Muhammad Ibn ‘Abdurrahman al-Tamimi al-Fasi, Abu al-‘Abbas al-‘Uryabi, dan Abu Yahya Ibn Abi Bakr al-Shanhaji. [Tentang detail perjalanan Ibn ‘Arabî bisa dilihat dalam Mencari Belerang Merah: Kisah Hidup Ibn ‘Arabî (Claude Addas, terj. Zaimul Am.: 2004)].
Puncak perjalanan Ibn ‘Arabî adalah di Mekkah. Di tempat ini, Ibn ‘Arabî akhirnya bermimpi dinobatkan sebagai Pewaris Nabi Muhammad. Dengannya, Ibn ‘Arabî menjadi mengerti rahasia-rahasia ajaran Nabi Muhammad. Dan oleh karena itu, dalam Fushûs al-Hikam, Ibn ‘Arabî menulis satu bab khusus berjudul “Hikmah Fardiyah fî Kalimat Muhammadiyah”. Di situ, Ibn ‘Arabî banyak menjelaskan tentang haqîqah muhammadiyah: masalah pokok ajaran Nabi Muhammad.
Selain itu, Mekkah juga menjadi titik balik ajaran sufisme Ibn ‘Arabî. Di tempat bersejarah ini, Ibn ‘Arabî bertemu dengan gadis jelita bernama Nizham. Ibn ‘Arabî dibuat kagum olehnya. Atas kekaguman terhadap gadis jelita itu, Ibn ‘Arabî terdorong untuk menulis sekumpulan syair yang diberi judul Tarjuman al-Asywaq (“Penafsir Kerinduan”). Kini, kumpulan syair itu sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh Reynold A. Nicholson dengan judul A Collection of Mystical Odes.
Selain dalam karya terbesarnya, Futûhat al-Makkiyah (“Pencerahan-pencerahan Mekkah”), dalam Tarjuman al-Asywaq inilah Ibn ‘Arabî juga banyak menuangkan perenungannya tentang ‘cinta’: cinta kepada Nizham yang cantik jelita; dan akhirnya cinta yang melampaui kata-kata. Atas dasar ini pula, Ibn ‘Arabî dituduh mengajarkan erotisme oleh sebagian ulama Aleppo waktu itu, namun ia segera menyanggahnya.

"ANTARA JASAD DAN RUH"

Solat adalah merupakan hadiah yang terhebat yang dianugerahkan oleh Allah sebagai bekalan buat hamba-hambaNya yang beriman, yang telah diutuskan ke dunia ini sebagai khalifah di bawah lembayung pengabdian tulus.
Solat adalah satu method perhubungan spiritual yang membolehkan sang hamba berhubung secara terus dengan Penciptanya. Melalui solat, kita diberikan peluang untuk menghadap ke bawah duli Yang Maha Mulia, Raja Segala Raja Kepada Segala Kerajaan di tujuh lapisan Langit dan tujuh lapisan Bumi.
Perhubungan spiritual ini berlaku di peringkat ruh yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Apabila kita solat, ketahuilah bahawasanya bukan jasad kita sahaja yang berdiri, rukuk dan bersujud, tetapi ruh kita juga sebenarnya turut bersolat menghadap Allah.
Apabila kita solat, ruh kita berpeluang untuk “bertemu” dengan Allah, untuk menyatakan kerinduan kepada Penciptanya dan kepada Syurga yang pernah didiami suatu masa dahulu.
Bukti bahawa solat itu merupakan satu pertemuan spiritual di antara hamba dengan Tuhannya tidak dapat saya persembahkan dengan lojik akal dan pandangan mata zahir yang terhalang oleh hijab dan dalam ruang lingkup dimensi yang kita huni.
Ia harus dirasai sendiri dan dilihat dengan mata hati yang bersih dan dengan keyakinan yang mendalam terhadap kewujudan alam ghaib.
Harus ditegaskan bahawa penjelasan yang lebih mendalam mengenai apakah ruh adalah dalam rahsia Allah semata-mata.
“Bertanya mereka kepada Engkau Hai Muhammad tentang roh, katakan roh itu adalah urusan Tuhanmu, sedang kamu diberi pengetahuan hanya sedikit saja.”(Al-Isra’: 85)
Sudi saya lontarkan satu persoalan di sini, siapakah kita yang sebenarnya? Jika anda renung jauh ke dalam anak mata anda apabila berdiri di hadapan cermin, siapakah yang dapat anda lihat?
Sesungguhnya, awalan agama itu adalah ma’rifatullah dan untuk kita mengenal Allah kita mestilah melihat ke alam ini dan ke dalam diri sendiri.
Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda [kekuasaan Allah] bagi orang-orang yang yakin, (20) dan [juga] pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tiada memperhatikan? (21)”(Adz-Dzariyat: 20-21).
Diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. ditanya: من أعرف الناس بربه؟
Maksudnya: "Siapa yang paling kenal Allah dari kalangan manusia?"
Rasulullah s.a.w. menjawab: أعرفهم بنفسه Maksudnya: "Orang yang paling kenal dirinya".(Adab Ad-Dunwa wa Ad-Din, Imam Al-Mawardi)
(Ingatlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia, Adam dari tanah; (71) Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan ke dalamnya roh-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya. (72)”(Sod: 71-72)
Ketahuilah bahawasanya jasad hanyalah satu kepompong yang kita diami di dunia ini dan akan kita tinggalkan apabila kita berpindah ke alam barzakh kelak. Jasad umpama sebuah kereta yang kita sedang pandu, apabila tiba ke destinasi yang dituju, kita akan keluar dari kereta itu.
Maka fahamilah hakikat bahawa solat kita bukan sekadar fizikal jasad tetapi ruh kita yang berasal drp-Nya, yang rindu untuk bertemu dengan-Nya.
Solat yang tidak diringi dengan ruh adalah umpama solat si mayat kerana hanya jasad sahaja yang bersolat.
Bagi mereka yang telah dihadiahkan dengan keilmuan dan kefahaman mengenai persoalan ruh,solatnya akan menjadi sumber kebahagiaan hakiki yang tiada bandingnya dengan segala kemewahan dunia dan segenap isinya.
Allah SWT berfirman:“Jadikanlah Sabar dan Solat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya solat itu amatlah berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. (Yakni) orang-orang yang meyakini, bahawa mereka akan menemui Tuhannya dan bahawa mereka akan kembali kepada-Nya” (Al-Baqarah: 45-46).
ISTIADAT TERAGUNG.
Solat adalah merupakan satu istiadat mempersembahkan diri kepada Raja Segala Raja. Istiadat ini mestilah disantuni dengan upacara penuh peradaban dan kecantikan kerana ini adalah merupakan istiadat yang teragung.
Penampilan kita, pertuturan kita, persembahan kita mestilah dilakukan dengan penuh rasa takzim terhadap Allah SWT kerana Dialah Raja kepada segala kerajaan di langit dan di bumi.Istiadat teragung ini bermula semasa kita berwudhuk lagi, iaitu apabila kita mula mensucikan hati dan diri tatkala mendengar panggilan azan.
Apakah pengertian wudhuk buat anda ?
Adakah ia hanya sekadar satu proses penyucian zahir semata-mata atau lebih dari itu ?
Wudhuk yang sempurna adalah wudhuk yang bukan sekadar pada zahirnya sahaja tetapi juga pada batinnya, di mana kita dibersihkan daripada dosa-dosa kecil yang dilakukan oleh pancaindera dan anggota badan.
Nabi SAW bersabda:“Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwudhu’
maka setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir.
Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir.
Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwudhu’ ia bersih dari dosa-dosanya”.(Riwayat Muslim).
Maka apabila kita berwudhuk, lakukanlah ia dengan penuh perasaan, keinsafan dan pengharapan. Rasakan wudhuk itu sebagai satu upacara mensucikan diri dengan air yang bercahaya dan menyegarkan jiwa sebelum dibenarkan menjunjung duli menghadap Allah SWT.
Apabila disapukan air ke kepala, maka insafilah dosa-dosa yang dilakukan oleh fikiran kita yang liar dan songsang.
Apabila disapukan air wudhuk kepada mata, maka insafilah dosa-dosa zina mata yang telah dilakukan selama ini dan begitulah seterusnya sehingga kepada kedua kaki yang melangkah.
Setelah menyempurnakan wudhuk, lantas kita membaca doa wudhuk dengan penuh pengharapan :
" Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan diri (Riwayat at-Tirmidzi)
Seterusnya kita berdiri menghadap Kaabah iaitu kiblat di bumi yang berkait langsung dengan kedudukan ‘arasy Allah di atas langit yang ketujuh, bersedia untuk mempersembahkan diri di hadapan Allah.
Lalu kita pun mengangkat takbiratul ihram menyerah diri dalam keadaan yang lemah dan hina.
Takbiratul Ihram adalah tempat di mana bermulanya segala pantang larang apabila kita berhadapan dengan Allah.
Jika niat adalah merupakan “pintu” yang kita buka maka takbiratul ihram adalah ketika mana kita “dimi’rajkan” untuk menghadap Allah SWT.
Kata hukamak: “Solat itu adalah mi’raj bagi orang mukmin”.
Kemudian kita pun membaca doa iftitah atau doa tawajjuh sebagai satu kesaksian:“Allah Maha Besar dan segala puji bagi Allah dengan banyaknya. Maha suci Allah sepanjang pagi dan petang. Aku hadapkan wajahku kepada Tuhan yang mencipta langit dan bumi, dengan keadaan lurus dan berserah diri dan aku bukan dari golongan orang musyrik…”
Setelah mengisytiharkan diri menghadap Allah dan menyatakan kesaksian kita, kita pun bersedia untuk berbicara dengan Allah dengan membaca surah Al-Fatihah.
Apakah pengertian surah Al-Fatihah buat anda?
Adakah Al-Fatihah ini sekadar bacaan yang wajib dibaca sahaja ?
Di dalam surah Al-Fatihah terkandung intipati kepada solat yang khusyuk. Ketahuilah bahawa solat adalah merupakan hubungan komunikasi dua hala di antara hamba dan TuhanNya.
Cuma hati kita yang kotor mana mungkin akan dapat merasai hubungan spiritual ini yang hanya dialami oleh golongan Nabi dan para salafussoleh.
Firman Allah di dalam sebuah hadis Qudsi:“Aku telah membahagikan solat di antara Aku dan hambaKu, kepada dua bahagian, dan hambaKu akan mendapat apa yang dimintanya.
Apabila hamba itu berkata, “Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam”
Allah berkata, “hambaKu telah memujiKu.”
Apabila hamba itu berkata “Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang”
Allah berkata, “hambaKu telah menyanjungKu.”
Apabila hamba itu berkata “Yang Menguasai Hari Pembalasan”
Allah berkata, “hambaKu telah memuliakanKu.”
Apabila hamba itu berkata “Kepada Engkau kami sembah dan kepada Engkau kami meminta pertolongan,”
Allah berkata, “ini adalah antara Aku dan hambaKu, dan hambaKu akan mendapat apa yang dipintanya.”
Apabila hamba itu berkata “Tunjukkanlah kami ke jalan yang lurus, iaitu jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat, bukannya jalan orang-orang yang Engkau murkai, dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat,”
Allah berkata, “semua ini adalah untuk hambaKu, dan hambaKu akan mendapat apa yang dipintanya.”(Riwayat Muslim)
Maka, setiap kali kita solat, cuba renungkan perbualan seorang hamba dengan Allah tatkala kita membaca Al-Fatihah. Perhatikan apa yang kita minta dari Allah di dalam surah Al-Fatihah. Sesungguhnya Allah telah memakbulkan permintaan kita untuk mendapatkan pertolongan drp-Nya, iaitu untuk diberikan petunjuk ke jalan yang lurus.
Sesungguhnya janji Allah adalah benar kerana pada hakikatnya, kita semua senantiasa diberikan petunjuk dan hidayah oleh Allah yang membantu kita membezakan antara yang hak dan yang batil, antara yang baik dan yang buruk.
Tetapi, oleh kerana hati yang kotor dengan maksiat dan nafsu yang gagal dibendung, kita masih jua memilih kebatilan lantas tambah menjauhkan diri "ANTARA JASAD DAN RUH".
Solat adalah merupakan hadiah yang terhebat yang dianugerahkan oleh Allah sebagai bekalan buat hamba-hambaNya yang beriman, yang telah diutuskan ke dunia ini sebagai khalifah di bawah lembayung pengabdian tulus.
Solat adalah satu method perhubungan spiritual yang membolehkan sang hamba berhubung secara terus dengan Penciptanya. Melalui solat, kita diberikan peluang untuk menghadap ke bawah duli Yang Maha Mulia, Raja Segala Raja Kepada Segala Kerajaan di tujuh lapisan Langit dan tujuh lapisan Bumi.
Perhubungan spiritual ini berlaku di peringkat ruh yang tidak dapat dilihat dengan mata kasar. Apabila kita solat, ketahuilah bahawasanya bukan jasad kita sahaja yang berdiri, rukuk dan bersujud, tetapi ruh kita juga sebenarnya turut bersolat menghadap Allah.
Apabila kita solat, ruh kita berpeluang untuk “bertemu” dengan Allah, untuk menyatakan kerinduan kepada Penciptanya dan kepada Syurga yang pernah didiami suatu masa dahulu.Bukti bahawa solat itu merupakan satu pertemuan spiritual di antara hamba dengan Tuhannya tidak dapat saya persembahkan dengan lojik akal dan pandangan mata zahir yang terhalang oleh hijab dan dalam ruang lingkup dimensi yang kita huni.
Ia harus dirasai sendiri dan dilihat dengan mata hati yang bersih dan dengan keyakinan yang mendalam terhadap kewujudan alam ghaib. Harus ditegaskan bahawa penjelasan yang lebih mendalam mengenai apakah ruh adalah dalam rahsia Allah semata-mata.
“Bertanya mereka kepada Engkau Hai Muhammad tentang roh, katakan roh itu adalah urusan Tuhanmu, sedang kamu diberi pengetahuan hanya sedikit saja.”(Al-Isra’: 85)
Sudi saya lontarkan satu persoalan di sini, siapakah kita yang sebenarnya? Jika anda renung jauh ke dalam anak mata anda apabila berdiri di hadapan cermin, siapakah yang dapat anda lihat? Sesungguhnya, awalan agama itu adalah ma’rifatullah dan untuk kita mengenal Allah kita mestilah melihat ke alam ini dan ke dalam diri sendiri.Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda [kekuasaan Allah] bagi orang-orang yang yakin, (20) dan [juga] pada dirimu sendiri.
Maka apakah kamu tiada memperhatikan? (21)”(Adz-Dzariyat: 20-21)Diriwayatkan daripada Saidatina Aisyah r.a. bahawasanya Rasulullah s.a.w. ditanya: من أعرف الناس بربه؟
Maksudnya: "Siapa yang paling kenal Allah dari kalangan manusia?"Rasulullah s.a.w. menjawab: أعرفهم بنفسه Maksudnya: "Orang yang paling kenal dirinya".(Adab Ad-Dunwa wa Ad-Din, Imam Al-Mawardi)
(Ingatlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia, Adam dari tanah; (71) Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan ke dalamnya roh-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya. (72)”(Sod: 71-72)
Ketahuilah bahawasanya jasad hanyalah satu kepompong yang kita diami di dunia ini dan akan kita tinggalkan apabila kita berpindah ke alam barzakh kelak. Jasad umpama sebuah kereta yang kita sedang pandu, apabila tiba ke destinasi yang dituju, kita akan keluar dari kereta itu.
Maka fahamilah hakikat bahawa solat kita bukan sekadar fizikal jasad tetapi ruh kita yang berasal dari-Nya, yang rindu untuk bertemu dengan-Nya.
Solat yang tidak diringi dengan ruh adalah umpama solat si mayat kerana hanya jasad sahaja yang bersolat.
Bagi mereka yang telah dihadiahkan dengan keilmuan dan kefahaman mengenai persoalan ruh,solatnya akan menjadi sumber kebahagiaan hakiki yang tiada bandingnya dengan segala kemewahan dunia dan segenap isinya.
Allah SWT berfirman:“Jadikanlah Sabar dan Solat sebagai penolongmu. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk. (Yakni) orang-orang yang meyakini, bahawa mereka akan menemui Tuhannya dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya” (Al-Baqarah: 45-46).
ISTIADAT TERAGUNG
Solat adalah merupakan satu istiadat mempersembahkan diri kepada Raja Segala Raja. Istiadat ini mestilah disantuni dengan upacara penuh peradaban dan kecantikan kerana ini adalah merupakan istiadat yang teragung.
Penampilan kita, pertuturan kita, persembahan kita mestilah dilakukan dengan penuh rasa takzim terhadap Allah SWT kerana Dialah Raja kepada segala kerajaan di langit dan di bumi.Istiadat teragung ini bermula semasa kita berwudhuk lagi, iaitu apabila kita mula mensucikan hati dan diri tatkala mendengar panggilan azan.
Apakah pengertian wudhuk buat anda?
Adakah ia hanya sekadar satu proses penyucian zahir semata-mata atau lebih dari itu?
Wudhuk yang sempurna adalah wudhuk yang bukan sekadar pada zahirnya sahaja tetapi juga pada batinnya, di mana kita dibersihkan daripada dosa-dosa kecil yang dilakukan oleh pancaindera dan anggota badan.
Nabi SAW bersabda:“Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwudhu’
maka setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir.
Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir.
Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwudhu’ ia bersih dari dosa-dosanya”.(Riwayat Muslim)
Maka apabila kita berwudhuk, lakukanlah ia dengan penuh perasaan, keinsafan dan pengharapan. Rasakan wudhuk itu sebagai satu upacara mensucikan diri dengan air yang bercahaya dan menyegarkan jiwa sebelum dibenarkan menjunjung duli menghadap Allah SWT.
Apabila disapukan air ke kepala, maka insafilah dosa-dosa yang dilakukan oleh fikiran kita yang liar dan songsang.
Apabila disapukan air wudhuk kepada mata, maka insafilah dosa-dosa zina mata yang telah dilakukan selama ini dan begitulah seterusnya sehingga kepada kedua kaki yang melangkah.
Setelah menyempurnakan wudhuk, lantas kita membaca doa wudhuk dengan penuh pengharapan:“Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan diri!”(Riwayat at-Tirmidzi)
Seterusnya kita berdiri menghadap Kaabah iaitu kiblat di bumi yang berkait langsung dengan kedudukan ‘arasy Allah di atas langit yang ketujuh, bersedia untuk mempersembahkan diri di hadapan Allah. Lalu kita pun mengangkat takbiratul ihram menyerah diri dalam keadaan yang lemah dan hina.
Takbiratul Ihram adalah tempat di mana bermulanya segala pantang larang apabila kita berhadapan dengan Allah.
Jika niat adalah merupakan “pintu” yang kita buka maka takbiratul ihram adalah ketika mana kita “dimi’rajkan” untuk menghadap Allah SWT. Kata hukamak: “Solat itu adalah mi’raj bagi orang mukmin”.
Kemudian kita pun membaca doa iftitah atau doa tawajjuh sebagai satu kesaksian:“Allah Maha Besar dan segala puji bagi Allah dengan banyaknya. Maha suci Allah sepanjang pagi dan petang. Aku hadapkan wajahku kepada Tuhan yang mencipta langit dan bumi, dengan keadaan lurus dan berserah diri dan aku bukan dari golongan orang musyrik…”
Setelah mengisytiharkan diri menghadap Allah dan menyatakan kesaksian kita, kita pun bersedia untuk berbicara dengan Allah dengan membaca surah Al-Fatihah.
Apakah pengertian surah Al-Fatihah buat anda?
Adakah Al-Fatihah ini sekadar bacaan yang wajib dibaca sahaja?
Di dalam surah Al-Fatihah terkandung intipati kepada solat yang khusyuk. Ketahuilah bahawa solat adalah merupakan hubungan komunikasi dua hala di antara hamba dan TuhanNya.
Cuma hati kita yang kotor mana mungkin akan dapat merasai hubungan spiritual ini yang hanya dialami oleh golongan Nabi dan para salafussoleh.
Firman Allah di dalam sebuah hadis Qudsi:“Aku telah membahagikan solat di antara Aku dan hambaKu, kepada dua bahagian, dan hambaKu akan mendapat apa yang dimintanya.
Apabila hamba itu berkata, “Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam”
Allah berkata, “hambaKu telah memujiKu.”
Apabila hamba itu berkata “Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang”
Allah berkata, “hambaKu telah menyanjungKu.”
Apabila hamba itu berkata “Yang Menguasai Hari Pembalasan”
Allah berkata, “hambaKu telah memuliakanKu.”
Apabila hamba itu berkata “Kepada Engkau kami sembah dan kepada Engkau kami meminta pertolongan,”
Allah berkata, “ini adalah antara Aku dan hambaKu, dan hambaKu akan mendapat apa yang dipintanya.”
Apabila hamba itu berkata “Tunjukkanlah kami ke jalan yang lurus, iaitu jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat, bukannya jalan orang-orang yang Engkau murkai, dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat,”
Allah berkata, “semua ini adalah untuk hambaKu, dan hambaKu akan mendapat apa yang dipintanya.”(Riwayat Muslim)
Maka, setiap kali kita solat, cuba renungkan perbualan seorang hamba dengan Allah tatkala kita membaca Al-Fatihah. Perhatikan apa yang kita minta dari Allah di dalam surah Al-Fatihah. Sesungguhnya Allah telah memakbulkan permintaan kita untuk mendapatkan pertolongan daripada Allah, iaitu untuk diberikan petunjuk ke jalan yang lurus.
Sesungguhnya janji Allah adalah benar kerana pada hakikatnya, kita semua senantiasa diberikan petunjuk dan hidayah oleh Allah yang membantu kita membezakan antara yang hak dan yang batil, antara yang baik dan yang buruk.
Tetapi, oleh kerana hati yang kotor dengan maksiat dan nafsu yang gagal dibendung, kita masih jua memilih kebatilan lantas tambah menjauhkan diri kita drp jalan yang lurus.
***
ALLAHU AKBAR

Minggu, 05 November 2017

Hakikat ajaran Islam :


1. Semua menjadi ada dan tercipta karena manifestasi Sang Cinta, Cinta pada diri-Nya.
2. Alam semesta tercipta karena Sang Cinta (Mahabbah), Tuhan, Cinta pada diri-Nya, sehingga manusia ada sebagai pancaran cahanya (mahluk yang sempurna) dan alam semesta adalah sarana bagi manusia untuk kembali kepada-Nya.
3. Untuk itu manusia mengadakan perjanjian dengan Sang Cinta, persaksian sumber awalnya, perjanjian primordialnya dengan Tuhan sebagai Kebenaran Sejati, Jalan Yang Lurus. Sebelum diciptakan untuk dilahirkan di muka bumi.(Alquran). Jadi hidup ini dimulai dengan janji atau niat, maka penuhilah janji itu.
Kekuatan perbuatan ada pada janji, lalu diikuti dengan kedisiplinan/kesabaran untuk memenuhinya. Karena janji itu adalah janji Tuhan, dengan kehendak-Nyalah kita bisa berjanji dan mengikat janji. Ingkar janji, berarti mengingkari kehendak Tuhan. Melawan Tuhan. Makanya, penuhilah janji-janji pribadi kita untuk diri sendiri dan janji-janji kita dengan sesama. Janganlah mudah untuk berjanji, apalagi berjanji untuk perbuatan buruk/jahat. Biarlah orang lain menyalahi janjinya, janganlah kita sedikitpun berniat untuk menyalahi janji. Penuhilah janji kita, kalau dia yang mengingkari maka sabarlah karena dialah yang menanggung resikonya. Kalaupun kita tidak bisa memenuhi janji pada waktunya, karena sesuatu yang sangat penting dan mendesak untuk kita membantu orang lain, maka berilah kabar, buatlah kesepahaman-saling pengertian-untuk kita saling berjanji lagi sebagai penebusnya.
Ingat, berurusan dengan sesama (manusia) dalam kebaikan lebih penting daripada urusan-urusan pribadi kita yang tidak ada hubungannya dengan orang lain. Berurusan dengan banyak orang lebih penting dan mendesak daripada hanya berurusan dengan orang-perorang. Jika kita sedang bekerja, lalu seseorang membutuhkan pertolongan kita secepatnya, maka bantulah, bukankah kita punya banyak waktu dan pandai membagi waktu untuk menyelesaikan pekerjaan kita setelah membantunya.
Bukankah kita semua bersaudara, berasal dari satu, Yang Maha Berkehendak. Berasal dari Tuhan dan sama-sama kita akan kembali kepada-Nya, karena Dialah belahan jiwa kita yang selalu bersuara kebenaran di dalam nurani kita, Maha Nyata dan Maha Gaib keberadaan-Nya di dalam batin kita. Maha Benar ada-Nya di dalam pikiran-pikiran positif kita. Maha Benar ada-Nya di dalam logika kasih sayang kita. Maha Benar ada-Nya di dalam prasangka baik kita. Maha Benar ada-Nya di dalam perbuatan-perbuatan kebajikan kita. Bukankah riwayat hadis mengatakan ”Aku sesuai dengan persangkaan hamba-Ku, kepada-Ku.”
Itulah hidup di depan pintu kebenaran Sejati. Kesadaran diri hidup di depan Tuhan. Kehidupan penuh luapan cinta kepada-Nya (Mahabbah), karena Dialah Sang Cinta yang Tunggal, Yang Ganjil-Yang Satu. Dialah pada sifat Yang Satu, sifat Sang Cinta. Karena Cinta-Nya semua hidup, semua ada, Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.
Jadilah pecinta untuk-Nya, mencintai semua ciptaan-Nya. Jadilah pejuang cinta-Nya, agar kita selalu dalam lindungan-Nya – selalu dalam Cinta-Nya. Itulah kekuatan kita yang Maha Dasyat untuk merubah hidup kita, paling bermanfaat bagi sesama, memakmurkan bumi. Itulah janji abadi kita-fitrah kita-dengan Dia. Karena kita adalah pancaran cahaya-Nya. Ada bukan karena tercipta, tapi karena pancaran cahaya-Nya-makhluk paling sempurna-jiwa kita. Kita perlu diciptakan dengan kehendak Cinta-Nya, karena kita akan lahir ke muka bumi-merealisasikan dan membuktikan janji kita-cinta kita semata kepada-Nya. Itulah tugas kita semua menjadi khalifah (wakilnya) di muka bumi.
Bukankah, sumber air adalah lautan samudra, namun kita tidak bisa meminumnya. Dengan proses alam semesta (mengikuti Hukum Tuhan) naik ke udara menjadi uap, menggumpal menjadi awan. Lalu turun menjadi hujan, air turun membasahi bumi, masuk ke dalam tanah kemudiaan bermuara di sumber-sumber mata air yang jernih. Siap untuk kita pakai dengan berbagai keperluan, siap untuk kita proses jadi air minum yang sehat/higenis. Setelah kita pakai lalu kita buang di saluran-saluran air untuk kembali ke lautan samudra. Itulah, perumpamaan yang nyata, ayat-ayat-Nya yang nyata untuk kita jadikan pelajaran/hikmah.
Itulah, hikmah mengapa kita terlahir di muka bumi dan mengapa alam semesta diciptakan. Karena, bumi yang kita pijak, alam semesta yang kita tempati adalah wadah atau tempat kita membersihkan-menyucikan jiwa-dengan jalan, sekali lagi, paling bermanfaat bagi sesama karena kita adalah pecinta-Pejuang Cinta-Nya di muka bumi untuk kembali kepada-Nya.
Itulah Kebenaran. Itulah Jalan Yang Lurus (Al-shirath al-mustaqim). Itulah, Hidup Sejati – Hidup pada Prinsip Kebenaran Sejati – Sang Cinta. Hidup menyatu-manunggal – karena sesungguhnya Dialah yang ada-tiada berakhir dan tiada berawal-abadi selamanya. Semua ciptaannya akan hancur lebur (fana), selain Dia hanya bayang-bayang belaka. Tapi, sekali lagi, kita – jiwa kita – adalah belahan jiwa-Nya, belahan jiwa kita.
Kita adalah Cinta-Nya, maka cintailah Dia semata, agar kita dengan-Nya saling merindukan. Agar jiwa kita dalam bimbingan-Nya untuk kembali menyatu dan hidup abadi/kekal bersama-Nya. Maha Gaib ini nyata dan jelas di mata kita. Lalu mengapa kita berbuat yang bukan-bukan, selalu membuat pilihan hidup dengan bersandar pada pikiran-pikiran negatif/buruk, berburuk sangka – curiga – prasangka buruk. Selalu mengeluh dan menyalahkan orang lain.
Itulah manusia yang ingkar kepada-Nya. Bukankah, kesalahan itu kalau dia memang yang berbuat buruk/jahat, maka orang itu pulalah yang mendapatkan balasan keburukannya. Apapun yang terjadi, berbuat baiklah karena kita sendiri yang akan menerima balasan kebajikan itu sendiri. Setialah pada janji kita, karena balasan kesetiaan itu hanya untuk kebaikan kita sendiri.
Keberuntungan dan petaka, kemudahan dan kesulitan itu sama saja, semua karena kita dan untuk kita sendiri. Sebabnya karena kita, dan akibatnya untuk kita sendiri. Sadarilah, selama nafas masih melekat – selama itu pula kita bersama Tuhan. Selama jiwa kita sadar akan kehadiran-Nya, maka selama itu kita bersama-Nya.
Apapun yang terjadi, apapun hasilnya bukan persoalan. Persoalannya, sudahkah kita berbuat untuk mencapai hasil. Berbuat untuk membuktikan janji-cinta kita. Apapun yang terjadi dan apapun hasilnya, tidak ada yang keliru dan tidak ada yang kebetulan. Semuanya kehendak-Nya karena kita sudah berbuat. Semuanya rencana-Nya dan kitalah memilih untuk mengadakannya dalam perbuatan kita.
Sungguh, Tuhan Maha Pemurah, Maha Pemberi, Maha Ikhlas, Maha Rida, Sang Cinta. Ikutilah jalan jejak Sang Cinta. Bagaimana besok dan apapun yang kita terima hari ini. Tetap tenang, damai dan bahagia. Sabar dan Tawakkal. Pandai dan cerdas bersyukur (memberi dengan ikhlas-tanpa pamrih). Karena Dialah yang Maha Tenang, Maha Bahagia, dan Maha Mendamaikan.
Sungguh, Dia hanya mau bertemu dengan hamba-Nya yang mempunyai jiwa yang tenang, bahagia, dan selalu berdamai dengan sesamanya dalam kebajikan. Bukankah, untuk tidur kita perlu menenangkan dan mengosongkan pikiran, maka kita pun perlu mati dalam ketenangan, agar jiwa kita kembali kepada-Nya. Yaitu, menempuh hidup kita penuh cinta hanya kepada-Nya. Cinta kita pada sesama karena buah cinta kita hanya kepada-Nya.
Kalau kita cinta dunia-penuh angan-angan, penuh hasrat, penuh keinginan dan kesenangan yang tidak bisa dikendalikan. Lalu menjadi orang pelit, kikir, sombong, tidak peduli pada orang yang lagi kesusahan – ego – suka menang dan mementingkan diri sendiri. Tidak peduli pada janji, tidak peduli pada sikap kemanusiaan, tidak peduli membangun persaudaraan dan tidak peduli membangun tali silaturrahmi. Maka, kita akan mati dalam kesusahan. Jiwa (Roh) kita akan sangat susah berpisah dengan raga kita. Kita dalam sakratul maut yang sangat genting, sangat tersiksa, malaikat akan kerja keras mencabut nyawa kita. Seperti tersiksanya kita waktu akan tidur, gelisah tidak bisa tidur, karena kita terlalu memikirkan masalah dunia yang kita hadapi.
Akhirnya, toh kita mati juga. Namun karena semasa hidup kita terlalu cinta apa-apa yang di dunia, maka kita mati untuk menjalani proses penyehatan jiwa untuk terlahir kembali – terlahir di dunia.
Sungguh, Tuhan Maha Pemurah dan Maha Pengampun memberi kesempatan kembali kepada hamba-Nya untuk memberi jalan pengampunan, penebusan dosa, penebusan karma dan penyucian diri kembali di muka bumi, agar dapat berjuang kembali untuk kembali kepada-Nya.
Siklus hidup-mati-hidup-mati, diciptakan Tuhan buat manusia sama dengan ketetapan Tuhan dengan alam tumbuhan. Contohnya biji mangga (mati), karena perlakuan manusia, maka biji itu bisa ditanam dan tumbuh kembali menjadi pohon mangga. Kemudian berbuah, buah yang rusak karena dimakan binatang atau dimakan manusia, maka tinggal bijinya. Pohonnya bisa mati, jika ditebang manusia. Tapi, bijinya bisa tumbuh kembali menjadi pohon, jika manusia mengusahakannya. Tapi, karena manusia yang berbuat tentu tergantung dari usahanya itu. Jadi biji mangga itu bisa hidup-mati-hidup mati karena perlakuan manusia.
Demikianlah pula kita manusia, hidup-mati-hidup-mati diciptakan Tuhan untuk manusia. Namun, karena Tuhan itu Maha Adil, maka kita terlahir kembali sesuai fitrah kita, dimana karma itu terjadi atau kita perbuat. Artinya tentu kita terlahir diperut ibu sesuai karma kita, tentu bukan perut ibu yang sama. Tetapi diperut ibu yang sesuai dengan buah karma kita. Buah karma kita atau amal perbuatan buruk dan baik yang membawa kita pada pilihan, kita akan dilahirkan di perut ibu siapa. Kalau buah karma kita A, maka kita akan lahir dari perut ibu A sesuai sifat gen ibu dan bapak yang A. Kemudian kita lahir sebagai bayi tentu dengan model A pula.
”Manusia dilahirkan sesuai fitrahnya.” (Hadis) inilah yang dimaksud oleh pengertian makna dari hadis ini.
Kata ”Fitrah” itu dari kata fa-tha-ra yang artinya menciptakan atau menjadikan. Jadi, manusia dilahirkan menurut ”fitrahnya”, artinya kata ”….nya = dalam fitrahnya” berarti manusia diciptakan atau dilahirkan kembali sesuai buah karmanya, sesuai keinginannya atau sesuai hasil perbuatan pada kehidupan di dunia sebelumnya, sebelum terlahir kembali melalui perut ibu.. Namun, dalam kehidupan kita, kita diingatkan oleh Tuhan untuk kembali ke fitrah kita (QS. Al-A’raf 7 : 172). Yaitu perjanjian kita, ”bahwa Engkaulah Tuhanku, persaksian ini bermakna ”Engkaulah tempat kembaliku”. Bukankah sebelum Alquran diturunkan, telah diturunkan wahyu dalam kitab ”kejadian” atau kitab ”perjanjian” yang diamanahkan kepada Nabi Isa,as. Bukankah dia juga Rasul kita. Orang Nasrani saat ini (Kristen) menyebutnya kitab ”injil’ perjanjian lama dan perjanjian baru.
Jadi, Tuhan menyeru kita ”kembali ke fitrah”, agar kita jangan berlarut-larut, tenggelam di dunia bersiklus hidup-mati-hidup-mati. Karena, jika itu tidak berakhir, maka kita akan hancur lebur dan tidak akan pernah selamat lagi, jika kiamat (pralaya) telah datang menimpa kita. Jadi, marilah bertekad kita rayakan hidup penuh cinta.
4. Agama diwahyukan dalam kitab melalui rasul-rasul-Nya sebagai pedoman/alat pembelajaran untuk mengabarkan tugas dan fungsi manusia (Misi), serta tujuan hidupnya (Visi).
5. Agama sebagai pedoman adalah untuk mengabari manusia untuk belajar pada pengalaman-pengalaman manusia terdahulu dan belajar dari ayat-ayat alam semesta (”perhatikanlah alamat-alamat dan dengan bintang mereka mendapat petunjuk” Q.S. 16 : 16) . Mengajari manusia bagaimana skill (kemampuan) yang harus dimiliki agar dapat menjalankan Misi dan Visinya di muka bumi.
6. Misi Manusia adalah; pada fungsi, adalah sebagai khalifah (wakil Tuhan) di bumi. Pada tugasnya adalah memelihara dan memakmurkan bumi. Misi ini dibebankan kepada manusia karena manusia adalah mahluk ciptaan-Nya yang sempurna. Ditugasi untuk memakmurkan bumi, karena bumi adalah tempat atau jalan untuk kembali pada-Nya.
7. Visi Manusia adalah hidup bersama Tuhan, karena inilah ”Jalan Yang Lurus” untuk sampai pada tujuan hidup sejati manusia; yaitu kembali kepada-Nya. Kembali ketempat asalnya yang sejati pula. Air dari laut, maka akan kembali kelaut. Dari sebuah biji akan tumbuh menjadi pohon dan berbuah, setelah buahnya rusak atau karena dimakan, maka akan tinggal menjadi sebuah biji lagi.
8. Jadi hakikat manusia hidup adalah ”bermanfaat” bagi manusia dan lingkungan hidupnya (manusia dan alam). Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi sesamanya (Hadis).
9. Agama diturunkan melalui tangan-tangan rasul-Nya, agar manusia mempunyai kekuatan dan kemampuan bagaimana cara-cara yang baik untuk banyak “bermanfaat” bagi sesamanya untuk sampai tujuan hidup yang sesungguhnya. Bukankah ajaran Islam adalah ajaran “bersyukur” (ajaran penuh pemberian/berkreasi dengan ikhlas). Memberi dengan pamrih adalah sikap perilaku yang tidak bersyukur. Tidak bersyukur disebut musyrik karena sikap “ego” tidak mau kalah, mau menang sendiri. Sedangkan “kafir” adalah orang-orang yang menghalang-halangi orang berbuat kebajikan atau bermanfaat bagi sesama. Kufur adalah orang yang menyesali hidupnya, prosesnya adalah menyesali apa yang menimpa dirinya. Semakin hamba-Ku bersyukur, maka semakin bertambah nikmat yang Kuberikan (Alquran). Nikmat yang paling puncak adalah hidup bersama Tuhan di alam Tuhan. Tentu sebelum itu kita harus hidup bersama Tuhan di dunia dulu baru bisa mencapai-Nya. Untuk kembali hidup bersama Tuhan di alam Tuhan.
10. Maka untuk berjumpa dengan-Nya untuk kembali kepada-Nya, dimana Dialah Yang Satu pada sifat Cinta. Cintailah Dia satu-satunya dalam hidup anda. Tidaklah beriman dari kalian semua hingga Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai daripada selain keduanya. (Hadis) dan ( QS. 9 : 24 ). Sikap hidup inilah yang memberi daya kita untuk memiliki sifat pengasih, penyayang, pemurah, dan pemaaf, sehingga jadilah kita sebagai manusia yang pandai bersyukur, menciptakan kemakmuran dan kemaslahatan bersama. Itulah manusia yang paling bermanfaat bagi sesamanya.
Kalaupun itu cinta, maka cinta kita selain dari Dia, Tuhan, itu hanya buah yang kita dapat dari cinta kita hanya kepada-Nya semata. Kita wajib mencintai semua ciptaannya, karena atas kehendak-Nyalah semua ada, tercipta. Memusuhi, membenci ciptaan-Nya apalagi merusaknya itulah perbuatan Syirik. Itulah dalam Alquran yang disebut sebagai orang-orang yang membuat kerusakan di muka bumi. Jika seseorang berbuat jahat (zalim) sama kita, maka berilah balasan sekedar untuk menyadarkannya bahwa perbuatannya itu bisa merugikan dirinya sendiri. Jika dia tidak mau merubah sikap dan perilakunya, sabarlah menghadapinya-diam itu adalah emas-Tuhan bersama orang-orang yang sabar (Jadikan sabar dan salat sebagai penolongmu-Alquran). Dalam kesabaran itu, berilah tauladan. Berarti kita telah menyerahkan persoalan itu kepada Tuhan, karena hanya Tuhanlah yang berhak memberi balasan dan pemberi balasan yang baik.
Itulah salah satu proses hidup bersama Tuhan di dunia, sebuah proses untuk bertemu Tuhan di Muka Bumi-modal kita untuk bertemu dengan-Nya di akhirat-kembali kepada-Nya. Sekali lagi, mari kita sadari ! itulah ”Jalan Yang Lurus” ; jalan untuk kembali kepada-Nya.
Bukankah apa yang kita lakukan di BKM dan P2KP adalah salah satu “Jalan Yang Lurus” untuk kembali kepada-Nya seperti jalan-jalan lain (Profesi dan peran kita dimasyarakat) yang telah kita pilih dan jalani dalam hidup kita selama ini. Wallahualam..
Sesungguhnya, ”Jalan Yang Lurus” itu nyata di depan mata dan di dalam diri kita.
Diri kita dan apa yang kita dengar dan lihat adalah wajah-wajah Tuhan.
Sebaik-baik manusia adalah manusia yang paling bermanfaat bagi sesamanya. (Hadis)
Karena sesama kita, seperti diri kita, lingkungan hidup kita, dan alam semesta adalah wajah-wajah Tuhan. Gambar Tuhan. Ada karena kehendak Tuhan. Itulah Kebenaran.
”Barang siapa mencintai pertemuan dengan Allah,
maka Allah pun mencintai pertemuan dengan Dia.
Barang siapa yang tidak mencintai pertemuan dengan Allah,
maka Dia pun tidak mencintai pertemuan dengan-Nya.”
(H.R. Bukhari)

Rahasia Syukur, Sabar, dan Istighfar

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله
Dalam mukaddimah kitab Al Waabilush Shayyib, Imam Ibnul Qayyim mengulas tiga hal di atas dengan sangat mengagumkan. Beliau mengatakan bahwa kehidupan manusia berputar pada tiga poros: Syukur, Sabar, dan Istighfar. Seseorang takkan lepas dari salah satu dari tiga keadaan:
1- Ia mendapat curahan nikmat yang tak terhingga dari Allah, dan inilah mengharuskannya untuk bersyukur. Syukur memiliki tiga rukun, yang bila ketiganya diamalkan, berarti seorang hamba dianggap telah mewujudkan hakikat syukur tersebut, meski kuantitasnya masih jauh dari ‘cukup’. Ketiga rukun tersebut adalah: a- Mengakui dalam hati bahwa nikmat tersebut dari Allah. b-Mengucapkannya dengan lisan. c-Menggunakan kenikmatan tersebut untuk menggapai ridha Allah, karena Dia-lah yang memberikannya.
Inilah rukun-rukun syukur yang mesti dipenuhi
2- Atau, boleh jadi Allah mengujinya dengan berbagai ujian, dan kewajiban hamba saat itu ialah bersabar. Definisi sabar itu sendiri meliputi tiga hal: a-Menahan hati dari perasaan marah, kesal, dan dongkol terhadap ketentuan Allah. b-Menahan lisan dari berkeluh kesah dan menggerutu akan takdir Allah. c-Menahan anggota badan dari bermaksiat seperti menampar wajah, menyobek pakaian, (atau membanting pintu, piring) dan perbuatan lain yang menunjukkan sikap ‘tidak terima’ thd keputusan Allah.
Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Katsir berkata, sebagai penduduk Hijaz berkata, Abu Hazim mengatakan,
كل نعمة لا تقرب من الله عز وجل، فهي بلية.
“Setiap nikmat yang tidak digunakan untuk mendekatkan diri pada Allah, itu hanyalah musibah.”
Mukhollad bin Al Husain mengatakan,
الشكر ترك المعاصي
“Syukur adalah dengan meninggalkan maksiat.”
Intinya, seseorang dinamakan bersyukur ketika ia memenuhi 3 rukun syukur: [1] mengakui nikmat tersebut secara batin (dalam hati), [2] membicarakan nikmat tersebut secara zhohir (dalam lisan), dan [3] menggunakan nikmat tersebut pada tempat-tempat yang diridhoi Allah (dengan anggota badan).
Perlu kita pahami bahwa Allah menguji hamba-Nya bukan karena Dia ingin membinasakan si hamba, namun untuk mengetes sejauh mana penghambaan kita terhadap-Nya. Kalaulah Allah mewajibkan sejumlah peribadatan (yaitu hal-hal yang menjadikan kita sebagai abdi/budak-nya Allah) saat kita dalam kondisi lapang; maka Allah juga mewajibkan sejumlah peribadatan kala kita dalam kondisi sempit.
Banyak orang yang ringan untuk melakukan peribadatan tipe pertama, karena biasanya hal tersebut selaras dengan keinginannya. Akan tetapi yang lebih penting dan utama adalah peribadatan tipe kedua, yang sering kali tidak selaras dengan keinginan yang bersangkutan.
Ibnul Qayyim lantas mencontohkan bahwa berwudhu di musim panas menggunakan air dingin; mempergauli isteri cantik yang dicintai, memberi nafkah kepada anak-isteri saat banyak duit; adalah ibadah. Demikian pula berwudhu dengan sempurna dengan air dingin di musim dingin dan menafkahi anak-isteri saat kondisi ekonomi terjepit, juga termasuk ibadah; tapi nilainya begitu jauh antara ibadah tipe pertama dengan ibadah tipe kedua. Yang kedua jauh lebih bernilai dibandingkan yang pertama, karena itulah ibadah yang sesungguhnya, yang membuktikan penghambaan seorang hamba kepada Khaliqnya.
Oleh sebab itu, Allah berjanji akan mencukupi hamba-hamba-Nya, sebagaimana firman Allah,
أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ
“Bukankah Allah-lah yang mencukupi (segala kebutuhan) hamba-Nya?” (QS. Az Zumar: 36).
Tingkat kecukupan tersebut tentulah berbanding lurus dengan tingkat penghambaan masing-masing hamba. Makin tinggi ia memperbudak dirinya demi kesenangan Allah yang konsekuensinya harus mengorbankan kesenangan pribadinya, maka makin tinggi pula kadar pencukupan yang Allah berikan kepadanya. Akibatnya, sang hamba akan senantiasa dicukupi oleh Allah dan termasuk dalam golongan yang Allah sebutkan dalam firman-Nya:
إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ وَكَفَى بِرَبِّكَ وَكِيلًا
“(Sesungguhnya, engkau (Iblis) tidakmemiliki kekuasaan atas hamba-hamba-Ku, dan cukuplah Rabb-mu (Hai Muhammad) sebagai wakil (penolong)” (QS. Al Isra’: 65).
Hamba-hamba yang dimaksud dalam ayat ini adalah hamba yang mendapatkan pencukupan dari Allah dalam ayat sebelumnya, yaitu mereka yang benar-benar menghambakan dirinya kepada Allah, baik dalam kondisi menyenangkan maupun menyusahkan. Inilah hamba-hamba yang terjaga dari gangguan syaithan, alias syaithan tidak bisa menguasai mereka dan menyeret mereka kepada makarnya, kecuali saat hamba tersebut lengah saja.
Sebab bagaimana pun juga, setiap manusia tidak akan bebas 100% dari gangguan syaithan selama dia adalah manusia. Ia pasti akan termakan bisikan syaithan suatu ketika. Namun bedanya, orang yang benar-benar merealisasikan ‘ubudiyyah (peribadatan) kepada Allah hanya akan terganggu oleh syaithan di saat dirinya lengah saja, yakni saat dirinya tidak bisa menolak gangguan tersebut… saat itulah dia termakan hasutan syaithan dan melakukan pelanggaran.
dengan demikian, ia akan beralih ke kondisi berikutnya:
3- Yaitu begitu ia melakukan dosa, segera lah ia memohon ampun (beristighfar) kepada Allah. Ini merupakan solusi luar biasa saat seorang hamba terjerumus dalam dosa. Bila ia hamba yang bertakwa, ia akan selalu terbayang oleh dosanya, hingga dosa yang dilakukan tadi justeru berdampak positif terhadapnya di kemudian hari. Ibnul Qayyim lantas menukil ucapan Syaikhul Islam Abu Isma’il Al Harawi yang mengatakan bahwa konon para salaf mengatakan: “Seseorang mungkin melakukan suatu dosa, yang karenanya ia masuk Jannah; dan ia mungkin melakukan ketaatan, yang karenanya ia masuk Neraka”. Bagaimana kok begitu? Bila ALlah menghendaki kebaikan atas seseorang, Allah akan menjadikannya terjerumus dalam suatu dosa (padahal sebelumnya ia seorang yang shalih dan gemar beramal shalih). Dosa tersebut akan selalu terbayang di depan matanya, mengusik jiwanya, mengganggu tidurnya dan membuatnya selalu gelisah. Ia takut bahwa semua keshalihannya tadi akan sia-sia karena dosa tersebut, hingga dengan demikian ia menjadi takluk di hadapan Allah, takut kepada-Nya, mengharap rahmat dan maghfirah-Nya, serta bertaubat kepada-Nya. Nah, akibat dosa yang satu tadi, ia terhindar dari penyakit ‘ujub (kagum) terhadap keshalihannya selama ini, yang boleh jadi akan membinasakan dirinya, dan tersebab itulah ia akan masuk Jannah.
Namun sebaliknya orang yang melakukan suatu amalan besar, ia bisa jadi akan celaka akibat amalnya tersebut. Yakni bila ia merasa kagum dengan dirinya yang bisa beramal ‘shalih’ seperti itu. Nah, kekaguman ini akan membatalkan amalnya dan menjadikannya ‘lupa diri’. Maka bila Allah tidak mengujinya dengan suatu dosa yang mendorongnya untuk taubat, niscaya orang ini akan celaka dan masuk Neraka.
Demikian kurang lebih penuturan beliau dalam mukaddimah kitab tadi, semoga kita terinspirasi dengan tulisan yang bersahaja ini.