Laman

Selasa, 22 Oktober 2013

Hakikat wujud


hutan kelam

Wujud yang paling nyata adalah wujud Allah, wujud benda termasuk diri sendiri  adalah dengan cahaya Allah (Dzat Allah).
Apabila ante melihat sesuatu benda di sekitar ante, yang pertama ante lihat adalah Cahaya Allah, kemudian baru rupa wujud yang ditunjukkah (diterangi) Cahaya Allah tersebut.
Sebagai analogi: Apabila ante membuat sesuatu bentuk (ukiran) dengan lilin (katakanlah sebuah patung manusia),  yang pertama ante perhatikan adalah lilin, kemudian rupa bentuk patung yang anda buat itu, tetapi tahukah ante bentuk adalah sebuah khayalan (hanya berada dalam fikiran) dan tidak wujud pada zahirnya.

Bentuk patung manusia itu ada dalam khayalan ante sahaja, pada zahirnya bentuk itu adalah lilin. Jadi tidak ada bentuk pada lilin, ini terbukti apabila ante pecahkan bentuk (ukiran)  itu, semuanya bentuk itu akan hancur dan yang tinggal adalah lilin semata. Jadi bentuk dan lilin adalah esa (satu) jua.
Oleh yang demikian bentuk tidak beserta dengan lilin, dan dengan ini tidak membolehkan ia menjadi dua, ( bentuk dan lilin), tetapi hanya lilin yang ada.
Benda atau rupa adalah kosong (adum), hanya lilin yang ada, kerana benda atau bentuk tiada hakikatnya, ia hanya wujud dalam khayalan atau fikiran sahaja.

Dengan analogi ini dapatlah pemahaman bahawa hanya Dzat dan Sifat Allah sahaja yang ada, manakala makhluk hakikatnya tiada, hanya kosong.


Oleh itu, apabila ante melihat kepada diri ante atau benda-benda yang lain di sekeliling ante, pertama ante lihat adalah Dzat Allah, kerana makhluk tiada hakikatnya, ia ada kelihatan hanya kerana pancaran Cahaya Allah. Apabila makhluk Fana maka ia menjadi yang Mutlak.

Ingatlah,  pandangan (mata hati) terhadap diri ante sendiri adalah pandangan terhadap Allah (apabila ante memahami perkara ini), kerana jasad ante tiada hakikatnya, fana, maka inilah juga yang dikatakan: Siapa yang kenal dirinya maka kenal ia Tuhannya.
Dengan yang demikian, apabila ante melihat sesuatu termasuk diri ante, pandangan terhadap Dzat Allah adalah yang pertama, berbanding pandangan terhadap benda atau diri ante. Kerana jikalau ante melihat benda atau diri ante dahulu, berkemungkinan ante  terlupa melihat Dzat Allah, dan dengan itu ante terhijab daripada melihat Allah.

Cuba fikirkan.

MasyaAllah.

Syahadad


indah
Dari anta:
Tulisan saudara Tahjud

Syahadad

Asyahadualla ilaaha illallah ini merupakan syahadat tauhid atau hakikat ketuhanan, iaitu  diri bathin manusia (Rohani)
Wa-asyhadu anna muhammadar rasulullah ini merupakan syahadat rasul atau hakikat kerasulan, iaitu  diri zahir manusia. (Jasmani).

Diri bathin (rohani) adalah sebenar-benarnya diri yang mengandungi,  Diri Rahasia Allah.
Untuk menyatakan Diri Rahasia Allah, adalah diri zahir manusia.
Sedangkan ….. perkataan Muhammad pada syahadad Rasul mengandungi erti, iaitu  diri zahir manusia,  yang di dalamya ada diri batin  yang menanggung Rahasia Allah.


Kejadian manusia adalah satu-satunya kejadian yang paling sempurna dan rapi, QS Al Mukminum 23:12,13,14: Dan sesungguhnya kami telah menciptakan manusia daripada tanah, kemudian kami jadikan sari tanah itu air mani yang terletak dalam tempat yang kokoh, Kemudian Kami jadikan air mani itu segumpal darah, lalu segumpal darah itu kami jadikan daging, dan segumpal daging Kami jadikan tulang belulang, kemudian tulang belulang itu Kami tutup dengan daging, sesudah itu Kami jadikan makhluk yang berbentuk lain, Maha Suci Allah pencipta yang paling baik.

Setelah jasad itu siap,  maka Allah meniupkan Ruhnya, QS Al As Sajdah 32:9: Setelah selesai bentuknya Aku ciptakan, maka Aku utus Ruhku ke dalamnya, maka dengan itulah ia melihat, bergerak dan berkuasa. Qs Hijr 15:29:Maka setelah Aku sempurnakan kejadiannya, maka Aku tiupkan Ruhku ke dalamnya, maka tunduklah kamu dengan bersujud.

Kemudian Allah meninggikan darajat manusia seperti firmannya   Q.S. At Tiin 95:4: Dan Kami tinggikan (muliakan) namamu.
Kemuliaan manusia karena manusialah yang sanggup menanggung Rahasia Allah Q.S. Al-Ahzab 33: 72: Sesungguhnya telah Kami kemukakan amanat kepada langit, bumi dan gunung-ganang lalu mereka enggan memikulnya dan takut untuk menerimanya, kemudian amanah itu dipikul oleh manusia.
Dan kerana  firman Allah dalam surah Al-Ahzab 33:72 inilah kita mengucapkan  syahadad:
Asyahadualla Ilaaha Illallah Wa Asyahadu Anna Muhammadar Rasulullah”

“Aku bersaksi tiada Tuhan yang disembah kecuali Allah dan Muhammad itu Rasullulah.”
Bahawa, kita bersaksi dengan diri kita sendiri bahwa tiada yang nyata pada diri kita sendiri hanya Allah semata, dengan tubuh zahir kita sebagai tempat menanggung Rahasia Allah, dan kita akan menjaganya (Rahsia ini) sehingga ia kembali ke asalnya.
(Perhatian: Jangan tersalah tafsir kerana ia boleh menyebabkan syirik dan kufur, dan jangan juga menunding jari, mintalah hidayah kepada Allah semoga diberikan pemahaman dalam perkara ini.)
salam
Tahjud

Awwalludin makrifatullah



Dari Anta
Tulisan Saudara Ismail sg buluh
Assalamualaikum warahmatullah,

Berikut saya berkongsi apa yang saya faham dan amalkan. Semoga ada kebenarannya di SISI Yang Maha Esa, dan manfaatnya di sisi manusia, AMIN.
Tiadalah sempurna agama kita melainkan kita melaksanakan Rukun Ihsan. Maka itu disebut “Awwaluddin Ma’rifaatullah” – Agama kita bermula hanya setelah menerima kurniaan Makrifat Allah, yakni sesudah tergabung Rukun Iman, Islam dan Ihsan seperti yang termaktub di dalam Hadith Jibrail. Maka bermula lah satu penghidupan yang didasari oleh HAKIKAT dan MAKRIFAT yang berkiblat kepada DZAT yang ESA (AHAD).

Untuk menjadi ‘Arifin Billah dan juga Ulil Albab’, perlulah kita mengenal dan memahami hakikat kejadian ALAM semesta kerana YANG ZOHIR itu juga ALLAH, sama seperti YANG BATIN. (sila rujuk Asma ul Husna dan Martabat 7). Maka untuk mencapai maksud ini, lebih mudah jika kita perhatikan diri kita sahaja kerana ia paling DEKAT LAGI ZOHIR dengan kita. Kerana itu disuruhnya kita mengenal DIRI jika ingin mengenal Allah. Perlu diingatkan bahawasanya keinginan kita itu sebenarnya datang dari ALLAH jua yang mengingini agar kita mengenal DIA. Keilmuan alam semesta akan datang jua kemudian dengan IZIN NYA. Para Arifin Billah menyatakan bahawasanya DIRI itu ialah ALAM KABIR (macro-cosmos), sementara alam semesta itu ialah ALAM SOGHIR (micro-cosmos).

Kaedah penerokaan diri dan alam semesta adalah menerusi zikir dan fikir. Skop zikir dan fikir ini seharusnya dilandasi oleh Al Quran dan Hadith Rasul, dan pengalaman peribadi. Apabila Allah mula mengangkat TABIR-TABIR NYA YANG MULIA, jangan pula kita lupa diri kerana ILMU ALLAH ini tiada tepinya. MAA SYAA ALLAH, DIA MAHA AGUNG, sekalian deria akan diangkat hijabnya mengikut JADUAL NYA dan kita mendapat kassyaf kerana ia adalah perlu untuk menerima semua pengetahuan yang telah diaturNYA di maqam HAKIKAT [sila rujuk Sifat 20].

Keikhlasan hati, maksud dan tujuan adalah teramat penting dan kritikal di dalam meneroka ALAM HAKIKAT. Ianya adalah satu-satunya Wasilah Diri untuk mendapat perlindungan dan RAHMAT Allah dari sekalian gangguan Iblis La’natullah. Untuk mendapat WASILAH RASULULLAH SAW, perbanyakkanlah berselawat kepada nya. Insya Allah, jika hati anda dicenderungkan kepada DIA YANG ESA, kamu akan dibimbing dan seterusnya diketemukan NYA akan AL-HAQ. Petanda besar yang menunjukkan kamu sedang dibimbing YANG MAHA ESA adalah apabila hati dan lidah kamu berada secara istiqomah di atas ZIKRULLAH, SELAWAT RASUL DAN ISTIGHFAR.

Ilmu Makrifat ini tidak dapat diluahkan sepenuhnya melalui kata-kata kerana dibimbangi akan menimbulkan fitnah dan sebenar-benar tiada huruf yang dapat menggambarkan keadaannya [Laisa kamithlihi syaiun]. AL-YAQIN hanya dapat dibenarkan oleh pengalaman DIRI SENDIRI. Kerana itu, Syaitan suka menimbulkan was-was dalam hati manusia. Dengan ZIKIR KHOFI, sekalian was-was, ketakutan dan sangka buruk akan lenyap insya ALLAH.

“HUWAL AWWALU WAL AAKHIR, WAZZHOHIRU WAL BAATHIN” Dia lah yang Awwal dan yang Akhir, dan yang Zohir dan yang Batin.
Sama ada kita ingat atau lalai, beriman atau kufur, bersolat atau bermaksiat, DIA tetap DIA – Maha Tinggi lagi Agung. Tidak menambah atau mengurang akan DIA oleh apa pun. Jika kafir sekalian makhluq, DIA tetap AGUNG. Itulah DZAT yang ESA lagi MUTLAQ. “Tidakkah kamu melihat burung yang terbang di udara, SIAPA YANG MENGANGKATNYA?
Bermula dari langkah pertama di dalam kesedaran mujahadah wa musyahadah akbar kita, sehingga ke akhir langkah di liang lahad, semuanya adalah atas KURNIA ILAHI semata-mata. Tiada AKU sepanjang perjalanan itu. Jika masih ada KE-AKU-AN, sudah pasti akan tersesat jalan dan tidak akan bertemu tempat yang di tuju. Dan kearifan kita tentang HAKIKAT ALLAH itu terserah kepada DZAT yang menamakan DIRINYA itu untuk menyingkap AL-HAQ seQADAR yang ditentukanNYA, tiadalah ikhtiar kita itu memberi bekas sebenarnya. Semuanya berdiri, duduk dan berbaringan di atas LA HAWLA WALAA QUWWATA ILLA BILLAH.

Dan apabila kita [RUH RABBANI] diizinNYA untuk menelusuri ALAM KEBENARAN itu, menjadilah kita seakan-akan pemerhati sahaja. Sesungguhnya kita telah DI SIFATI NYA. Inilah PAKAIAN kita. Dengan RAHMATNYA, sehingga ke alam BARZAKH jua kita akan menikmati KURNIA NYA, hidup di SISINYA dengan mendapat REZEQI insya ALLAH.

Rahsia ILAHI terkandung di dalam DIRI sehingga sekalian makhluq NYA diperintahkan supaya sujud kepada ADAM. “Ana a’lamu maa laa ta’lamuun” [AKU tahu apa yang kamu tidak ketahui]. Tetapi…..
Bal tu’thiruunal hayatad dunya. Wal aakhirotu khoirun wa abqaa” – Tetapi kamu (manusia) cintakan kehidupan di dunia [kehidupan nafsu ammarah] walhal akhirat [kehidupan nafsu mutmainnah] itu lebih baik dan kekal.
Walhamdulillah, Wasolawatu Wassalam ‘Ala Muhammad Wa Alihi Wa ‘Ibadillahis Solihin Ajmain.

Salam

Ismailsgbuluh.

Kafir kepada Allah


Kaabah 1953



KAFIR KEPADA ALLAH,  ISLAM KEPADA MANUSIA

Penyebab banyaknya Bencana Alam karena tidak kenal yang disembah (tidak  makrifatullah).
Adapun bermula menyembah Allah,  adalah atas kenal mengenal, yang dikenal,
puji memuji, yang dipuji,  Ya saya!  Ya kamu!.. dan mengucapkan shalawat kepada Rasulullah SAW.

 Maka inilah kitab, yang sudah diterjemahkan dari bahasa Arab ke bahasa Indonesia.  Supaya mudah bagi orang yang baru belajar untuk mengenal Allah.  Diceritakan daripada Abdullah Bin Umar r.a.  Beliau berkata,   ada seorang yang bertemu Rasullulah SAW,  mahu  belajar ilmu Jibril a.s, iaitu ilmu yang sempurna di  dunia dan akhirat, yang  mengamalkan  hakikat di dalam shalat lima waktu, dan yang  wajib diketahui bagi kita semua.
Hakikat Solat.
Yang harus mereka ketahui pertama kali,  hakikat shalat,  supaya sempurna kita  menyembah Allah, bermula hakikat  shalat itu empat  perkara :

1. BERDIRI (IHRAM)
2. RUKUK (MUNAJAH)
3. SUJUD (MIKRAJ)
4. DUDUK (TABDIL)

Adapun hakikatnya:
1. BERDIRI ( IHRAM) itu karena huruf ALIF asalnya dari API, bukan api pelita dan bukan pula api bara. Adapun artinya API itu bersifat JALALULLAH, yang artinya sifat KEBESARAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri dua perkara :  KUAT Dan  LEMAH. Yang merupakan kudrat dan iradat-Nya juga, karena hamba itu tidak mempunyai KUAT dan LEMAH, karena hamba itu di-KUAT-kan dan di-LEMAH-kan oleh ALLAH, bukannya Kudrat dan Iradat Allah itu lemah.
Adapun kepada hakikatnya,  yang sifat lemah itu pada sifat kita yang baharu ini. Adapun yang dihilangkan tatkala BERDIRI itu adalah pada segala AF’AL (perbuatan) hamba yang baharu.

2. RUKUK (MUNAJAH) itu karena huruf LAM awal, asalnya dari ANGIN, bukannya angin barat dan bukan pula angin timur.  Adapun artinya ANGIN itu bersifat JAMALULLAH, yang artinya sifat KEELOKAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas dua perkara:  TUA Dan  MUDA, yang merupakan Kudrat dan Iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak mempunyai TUA dan MUDA. Adapun yang dihilangkan tatkala RUKUK itu adalah pada segala ASMA (nama) hamba yang baharu.

3. SUJUD (MIKRAJ) itu karena huruf LAM akhir, asalnya dari AIR, bukannya air laut dan bukan pula air sungai.  Adapun artinya AIR itu bersifat QAHAR ALLAH,  yang artinya sifat KEKERASAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas dua perkara :  HIDUP dan  MATI, yang merupakan Kudrat dan Iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak pun mempunyai HIDUP dan MATI. Adapun yang dihilangkan tatkala SUJUD itu adalah pada segala NYAWA (sifat) hamba yang baharu.

4. DUDUK (TABDIL) itu karena huruf HA, asalnya dari TANAH, bukannya pasir dan bukan pula tanah lumpur. Adapun artinya TANAH itu bersifat KAMALULLAH, yang artinya sifat KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas dua perkara :  ADA dan  TIADA, yang merupakan Kudrat dan Iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak ADA dan TIADA. Adapun yang dihilangkan tatkala DUDUK itu adalah pada segala WUJUD – DZAT hamba yang baharu, karena hamba itu wujudnya ADAM, yang artinya hamba tiada mempunyai wujud apapun karena hamba itu diadakan (maujud), hidupnya hamba itu dihidupkan, matinya hamba itu dimatikan dan kuatnya hamba itu dikuatkan.

Itulah hakikatnya shalat.

Barangsiapa shalat tidak tahu akan hakikat yang empat perkara tersebut di atas, shalatnya hukumnya KAFIR JIN dan NASRANI, artinya KAFIR KEPADA ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA, yang berarti KAFIR BATHIN, ISLAM ZHAHIR, hidup separuh HEWAN, bukannya hewan kerbau atau sapi. Bimbingan mereka berbicara ini baik  atas kita, supaya jangan shalat kita itu menyembah berhala !!!.

Takbiratul ihram.
INI PULA tentang  menyatakan sempurnanya orang TAKBIRATUL IHRAM, yaitu hendaklah tahu akan MAQARINAHNYA. Bermula MAQARINAH shalat itu terdiri atas empat perkara:
1. BERDIRI (IHRAM)
2. RUKUK (MUNAJAH)
3. SUJUD (MIKRAJ)
4.  DUDUK (TABDIL)

Adapun hakikatnya BERDIRI (IHRAM) itu:  adalah TERCENGANG, artinya: tiada tahu dirinya lagi, lupa jika sedang  menghadap Allah Ta’ala, siapa yang menyembah?  dan siapa pula yang disembah?
Adapun hakikatnya RUKUK (MUNAJAH) itu adalah BERKATA-KATA, artinya: karena di dalam TAKBIRATUL IHRAM itu tiada akan menyebut dirinya (asma – namanya), iaitu berkata hamba itu dengan Allah. Separuh bacaan yang dibaca di dalam shalat itu adalah KALAMULLAH.
 
Adapun hakikatnya SUJUD (MIKRAJ) itu adalah TIADA INGAT YANG lain hanya Allah.
Adapun hakikatnya DUDUK (TABDIL) tiada LAIN TATKALA SHALAT, MELAINKAN ALLAH SEMATA. 
Sah dan maqarinahnya shalat  adalah apabila, SUDAH BERGANTI WUJUD HAMBA DENGAN TUHANNYA.

Shalat itu terdiri atas tiga perkara :
1. QASHAD
2. TAKARADH
3. TA’ IN
 
 
Adapun QASHAD itu adalah menyegerakan akan berbuat shalat, barang yang dishalatkan itu fardhu itu sunnah.
Adapun artinya TAKARRADH itu adalah menentukan pada fardhunya empat, tiga atau dua.
Adapun TA’IN itu adalah menyatakan pada waktunya, zhuhur, ashar, maghrib, isya atau subuh.
 
Kesempurnaan shalat.
INILAH PULA tentang  menyatakan sempurnanya shalat :
Adapun sempurnanya BERDIRI,   Nyata kepada AF’AL Allah. Hurufnya ALIF. Alamnya (IHRAM) itu hakikatnya: NASUWAT. Tempatnya TUBUH, karena tubuh itu kenyataan SYARIAT.

Adapun sempurnanya,  Nyata kepada ASMA Allah. Hurufnya LAM Awal. RUKUK (MUNAJAH) itu hakikatnya: Alamnya MALAKUT. Tempatnya HATI, karena hati itu kenyataan THARIQAT. Adapun  Nyata kepada SIFAT Allah.

Adapun  sempurnanya SUJUD (MIKRAJ) itu hakikatnya: LAM Akhir. Alamnya JABARUT. Tempatnya NYAWA, karena Nyawa itu kenyataan HAKIKAT.  Nyata kepada DZAT Allah.
Adapun sempurnanya DUDUK (TABDIL) itu hakikatnya: Hurufnya HA. Alamnya LAHUT. Tempatnya ROHANI, karena ROHANI itu kenyataan Makrifat. 

Adapun BERDIRI (IHRAM) itu kepada SYARIAT Allah. Nyatanya kepada KAKI kita. Adapun RUKUK (MUNAJAH) itu kepada THARIQAT Allah. Hurufnya MIM. Nyatanya kepada PUSAT (PUSER) kita. Adapun SUJUD (MIKRAJ) itu  Hurufnya HA. Nyatanya kepada DADA kita. Adapun DUDUK kepada HAKIKAT Allah.  Hurufnya MIM Awal. Nyata kepada KEPALA (TABDIL) itu kepada MAKRIFAT Allah. (ARASY) kita.

Jadi Orang Shalat membentuk huruf AHMAD – MUHAMMAD.

Tubuh.
INILAH PULA tentang  asal TUBUH kita (jasmaniah) kita dijadikan oleh Allah Ta’ala atas empat perkara:  
1. API
2. ANGIN
3. AIR
4. TANAH

Adapun NYAWA kita dijadikan Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. WUJUD
2. NUR ILMU
3. NUR
4. SUHUD
 
Adapun MARTABAT Tuhan itu ada tiga perkara:
1. AHADIYYAH
2. WAHDAH
3. WAHIDIYYAH

Adapun TUBUH kita dijadikan Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. WADIY
2. MADIY
3. MANIY
4. MANIKEM
 
Jalan kepada Allah.
INILAH PULA tentang  menyatakan jalan kepada Allah Ta’ala atas empat perkara:
1. SYARIAT – AF’AL -  BATANG TUBUH
2. THARIQAT -  ASMA – HATI – DIRI
3. HAKIKAT -  SIFAT -  NYAWA KITA
4. MAKRIFAT – RAHASIA – SIR
 
Adapun hakikatnya: SYARIAT itu adalah KELAKUAN TUBUH
TARIKAT itu kelakuan hati
HAKIKAT itu adalah KELAKUAN NYAWA.
MAKRIFAT kelakuan rohani, sir.
Iaitu jalan penghulu kita Nabi MUHAMMAD.

Karena lafadz MUHAMMAD itu  ada empat huruf iaitu:
1. MIM Awal
2. HA
3. MIM Akhir
4. DAL
Adapun huruf MIM Awal itu ibarat KEPALA. Adapun huruf HA itu ibarat DADA. Adapun huruf MIM Akhir itu ibarat PUSAT (PUSER). Adapun huruf DAL itu ibarat KAKI.
Adapun huruf MIM Awal itu MAQAM-nya kepada alam LAHUT. Adapun huruf HA itu MAQAM-nya kepada alam JABARUT. Adapun huruf MIM Akhir itu MAQAM-nya kepada alam MALAKUT. Adapun huruf DAL itu MAQAM-nya kepada alam NASUWAT (NASUT).
Sah dan lagi lafadz ALLAH terdiri dari empat huruf:
1. ALIF
2. LAM Awal
3. LAM Akhir
4. HA
Adapun huruf ALIF itu nyatanya kepada Af’AL Allah. Adapun huruf LAM Awal itu nyatanya kepada ASMA Allah. Adapun huruf LAM Akhir itu nyatanya kepada SIFAT Allah. Adapun huruf HA itu nyatanya kepada dZAT Allah.
Adapun AF’AL itu nyata kepada TUBUH kita. Adapun ASMA itu nyata kepada HATI kita. Adapun SIFAT itu nyata kepada NYAWA kita. Adapun dZAT itu nyata kepada ROHANI kita.

Alam.
INILAH PULA tentang  menyatakan ALAM. Adapun ALAM itu atas dua perkara:
1. ALAM KABIR (ALAM BESAR – ALAM NYATA).
2. ALAM SYAQIR (ALAM KECIL – ALAM DIRI KITA).
Adapun ALAM KABIR itu adalah alam yang NYATA INI. Adapun ALAM SYAQIR itu adalah alam DIRI KITA INI. ALAM KABIR (ALAM BESAR) itu sudah terkandung didalam ALAM SYAQIR karena ALAM SYAQIR itu bersamaan tiada kurang dan tiada lebih, lengkap dengan segala isinya bumi dan langit, arasy dan kursy, syurga, neraka, lauhun (tinta – dakwat) dan qolam (pena), matahari, bulan dan bintang.

Adapun BUMI – JASMANI d idalam tubuh kita itu terdiri atas tujuh lapis iaitu:
1. BULU
2. KULIT
3. DAGING
4. URAT
5. DARAH
6. TULANG
7. LEMAK (SUM-SUM)
 
Adapun LANGIT – ROHANI (OTAK – ARASY) di dalam tubuh kita itu terdiri atas tujuh lapis pula:
1. DIMAK (LAPISAN BERPIKIR – RUH NABATI)
2. MANIK (LAPISAN PANDANGAN – RUH HEWANI)
3. NAFSU (RUH JASMANI)
4. BUDI (RUH NAFASANI)
5. SUKMA (RUH ROHANI)
6. RASA (RUH NURANI)
7. RAHASIA (RUH IDHAFI)
Adapun MATAHARI di dalam tubuh kita yaitu NYAWA kita. Adapun BULAN di dalam tubuh kita, iaitu AKAL kita. Adapun BINTANG didalam tubuh kita, iaitu ILMU kita (ada yang banyak dan ada pula yang sedikit). Adapun SYURGA di dalam tubuh kita, iaitu AMAL SHALEH kita. Adapun NERAKA di dalam tubuh kita, iaitu DOSA-DOSA kita.

Adapun LAUT di dalam tubuh kita ada dua iaitu:
1. LAUT ASIN (masin)
2. LAUT TAWAR
 
Adapun LAUT ASIN di dalam tubuh kita, iaitu AIR MATA kita. Adapun LAUT TAWAR di dalam tubuh kita, iaitu AIR LUDAH kita.
Adapun MAHLIGAI di dalam tubuh kita ada tujuh pula iaitu:
1. DADA
2. QALBUN
3. BUDI
4. JINEM
5. NYAWA
6. RASA
7. RAHASIA
 
Di dalam DADA itu QALBUN dan di dalam QALBUN itu BUDI dan di dalam BUDI itu JINEM dan di dalam JINEM itu NYAWA dan di dalam NYAWA itu RASA dan di dalam RASA itu RAHASIA (SIR).

Semoga bermanfaat.
Salam
Tahjudin
 

Rahasia sholat


Rahasia Sholat

Solat adalah jalan bagi seseorang hamba untuk menemui Penciptanya.
Dalam satu rakaat solat yang kita lakukan itu terdiri daripada tujuh gerakan atau perbuatan iaitu:
Takbir
Berdiri
Rukuk
Iktidal
Sujud pertama
Duduk iftirasi (antara dua sujud)
Sujud kedua.
Tahapan-tahapan gerakan di dalam solat itu sebenarnya adalah tahapan pengembaraan ruh menuju langit yang ketuju. Apakah yang dikatakan langit ketujuh itu?

Dalam pengajian martabat tujuh dan kajian sufi, terdapat tujuh peringkat tajalli Tuhan, bermula dari Ahdah hinggalah ke Alam Insan. Jadi langit ketujuh mengikut sufi adalah Alam Lahut atau Ahdah.

Semasa solat berlaku dua kefanaan, fana yang pertama adalah fana kepada Rasul, iaitu semasa sujud yang pertama, dan fana yang kedua adalah fana kepada Dzat Allah, semasa sujud kedua.
Dalam fana Rasul kefanaan tidaklah total, kerana hamba  mungkin masih sadar tentang hal-hal dunia semasa solat.

Fana Rasul atau Nur Muhammad ini adalah perjalanan menuju langit keenam (Wahdah), manakala pada langit ketujuh (Ahdah), gerakan sujud kedua itu, adalah puncaknya seorang hamba  menghamba diri kepada Allah, iaitu dengan kefanaan yang luar biasa (tidak satupun yang tinggal hanya Allah).

Bagaimanapun, tidak mungkin hamba dapat bertemu Allah tanpa menzakatkan diri (mati sebelum mati).  QS Al Baqarah 2: 110: Kerjakanlah solat dan berzakatlah.
Bagi kaum sufi hakikat zakat adalah mengorbankan diri (mati sebelum mati).
 Qs An Nisa 4:66: Korbankanlah dirimu dan keluarlah dari kampungmu.
Nah,, 

Pasti solat adalah alat yang dapat menemukan hamba dengan  Penciptanya,  jadi sangat hairan,  seseorang yang telah makrifatullah, tetapi masih tidak solat, tidak mungkin orang makrifatullah tidak solat.

Cuba fikirkan,

MasyaAllah.

Rahasia diam


 

Rahsia diam

Seorang salik  akan memasuki satu keadaan seperti keadaan  orang yang sedang tidur ataupun istilah yang biasa didengar ‘mati sebelum mati’, ataupun dengan istilah yang mudah ‘diam’, iaitu fikiran tidak bergerak, batin dan jasad juga tidak bergerak.
Qs Az Zumar 39:42:
Allah mematikan manusia (memegang rohnya) ketika mati, dan bagi yang belum mati di dalam tidurnya, lalu Allah menahan roh orang yang telah ditetapkan kematiannya dan melepaskan roh orang yang lain (tidur) sampai waktu yang ditentukan.
(Bagi salik yang mencapai tahap ini ia berpeluang untuk memasuki alam ruh dengan izin Allah).
Keadaan diam ini dilakukan supaya pencinta mencapai keadaan ‘mati sebelum mati’ atau ‘keadaan semacam orang tidur’.

Untuk mencapai keadaan ini, diam ini perlulah berhujung kepada hilangnya semua perasaan dan fikiran, sehingga tercapai keadaan ketiadaan rasa apa-apa pun, tetapi masih dalam kesadaran.
Diam itu tidak bergerak
Tidak bergerak itu mati
Mati itu hakikat tiada
Tiada itu adalah kekosongan
(hanya ada Allah)

Sebelum salik mencapai makam diam ini, salik  perlu melepasi beberapa tahapan sebelumnya iaitu:
Fana Rasul
Fana Allah
Baqa Allah
Liqa Allah (aspek wujud Allah).

Bagi pencinta Allah ingatlah bahawa:

Diam itu adalah singgahsana NYA
Diam itu adalah Hakikat Muhamad (Wahdah)
Diam itu adalah sumber Kun Fayakun
Diam itu mengangkat salik ke makam Insan Kamil Mukamil.

Tanpa proses ‘diam’ ‘kepongpong tidak akan menjadi kupu-kupu’.
Jelaslah sangat penting proses  diam ini,, umpama menunaikan haji di Mekah, tanpa wukuf di Arafah,, maka tiadalah haji. (ia tidak boleh diganti dengan dam), perlu dilakukan sendiri.

MasyaAllah.

Pertanyaan




Di dalam kitab Syarabul Asykin, sebuah kitab lama, karangan sufi terkenal Hamzah Fansuri,  ana dapati ada dua soalan yang sesuai untuk ditanyakan pada sepanjang zaman.
Soalan yang sering ditanya oleh pencari Allah:
  1. Jikalau Dzat Allah pada sekelian semesta alam lengkap, kepada najis dapatkah dikatakan lengkap?
  2. Jikalau Dzat Allah lengkap kepada makhluk (manusia), maka siapakah yang merasai seksa neraka dan siapa pula yang merasai nikmat syurga?
Mari kita lihat, jawapan yang diberikan oleh Sufi terkenal itu:

Soalan pertama:
  1. Jikalau Dzat Allah pada sekelian semesta alam lengkap, kepada najis dapatkah dikatakan lengkap?
Jawapan:
Seperti panas lengkap kepada sekelian alam, kepada najis pun lengkap, kepada benda busuk pun lengkap, kepada baik pun lengkap, kepada jahat pun lengkap, kepada Kaabah pun lengkap, kepada rumah berhala pun lengkap, kepada sekeliannya pun lengkap:
Kepada najis ia tidak akan najis, kepada busuk ia tidak akan busuk, kepada baik ia tidak akan baik, kepada jahat ia tidak akan jahat:
Daripada kaabah tidak ia beroleh kebajikan, daripada rumah berhala tidak ia beroleh kejahatan:
Sedangkan panas lagi demikian, lagikan pula Allah SWT, suci daripada segala suci, maka fikirkanlah  supaya mendapat fahaman yang benar.

Soalan kedua:
  1. Jikalau Dzat Allah lengkap kepada makhluk (manusia), maka siapakah yang merasai seksa neraka dan siapa pula yang merasai nikmat syurga?
Jawapan:
Seperti emas dan asyrafi (kotoran), (emas mengandungi asyrafi), jikalau dibakar asyrafi juga yang hangus terbakar, emas tidak terbakar. Sungguhpun asyrafi dan emas tidak bercerai antara satu sama lain, apabila dibakar asyrafi juga yang hangus, emas tetap baqa (kekal).
Asyrafi umpama makhluk dan emas umpama Khaliq (Tuhan);  apabila dibakar makhluk juga yang hangus dan binasa, Tuhan tetap baqa (kekal).

(ulasan: Hamba tetap hamba dan Tuhan tetap Tuhan, kenyataan ini adalah benar, dan ia tidak perlu diragukan lagi.
Bagi mereka yang berada di makam ini, mereka berpendapat  hamba dan Tuhan itu, tidak esa, tetapi dua. Maka jadilah tuhan dan hamba itu dua. Jikalau demikian mereka tertakluk di bawah hukum qada dan qadar. Maka buat baik dibalas baik dan buat jahat dibalas jahat.
Bagaimanapun, bagi mereka yang makrifatullah, mereka tahu  bahawa hamba dan Tuhan itu esa jua. Sebagai analogi mereka yang makrifatullah ini, umpama ombak kembali menjadi Laut.
Nah,,
Jikalau demikian, adakah mereka tertakluk kepada hukum QADA DAN QADAR? Adakah mereka kena seksa juga?)
Cuba fikirkan.
MasyaAllah.

Tauhid penyaksian


penyaksian

Tauhid (atau pun keesaan) bagi yang telah menyaksikan (basyariah) Allah terbahagi kepada dua:

1                   Tauhid Dzati (atau Tauhid Rububiyah)
2                   Tauhid Syuhudi (atau Tauhid Uluhiyah)

Cuba kita perhatikan dahulu apa dan bagaimana yang dikatakan Tauhid Dzati itu:


1                   Tauhid Dzati 

Salik itu merasakanA keesaan dalam Dzat Yang Esa, ini selalu dirasakan, tidak kira di mana saja ia berada, kepada salik itu tidak mungkin Dzat Yang Esa itu, tidak ada, walaupun sesaat.
Peringkat ini merupakan makam Haqqul Yakin, atau juga disebut wahdah al wujud (esa dalam wujud), bagaimnapun ini baru peringkat rasa,  iaitu salik merasakan Dzat Allah sentiasa bersamanya, atau juga boleh dikatakan salik larut dalam Dzat yang suci itu, yang tinggal hanya Allah.
Bagaimanapun, di atas peringkat ini ada lagi satu peringkat, iaitu peringkat penyaksian tajali Allah.

2                   Tauhid Syuhudi

Setelah salik menempuh fana dan sirna fana itu (baqa), maka muncullah penyaksian… tajalli Illahi.
Pada saat itu  benar-benar penglihatan dan penyaksian salik tertumpu kepada  Allah. (makam Isbatul Yakin). Salik menyaksikan kehadiran Dzat Yang Mutlak… tajalli Dzat Illahi.
Kajian (pelajaran) ini tidak banyak dibincangkan, dan tidak banyak diteorikan, tetapi hanya dipraktiskan oleh mereka, yang dibukakan rahsia ini oleh Allah. Kerana ia termasuk dalam rahsia-rahsia Allah.
Bagaikan kata saudara Tahjud nan mulia, “Allah sangat boleh dikenali, tetapi tidak dapat diperkenalkan”.  
Kerana  apa?
Kerana  Allah  hanya dapat dikenali apabila Dia memperkenalkan DiriNya kepada DiriNya.
Dalam penyaksian Tajalli Dzat Allah ini, jasad tidak bergerak (dilihat: bahasa kiasan) sama-sekali. Jikalau jasad masih bergerak dan fikiran masih bergerak, maka batallah apa yang disaksikan.
Atau dengan lain perkataan, kehadiran Dzat Allah, sebagai kurnia yang dimukasyafahkan (dibukakan) kepada Si Penyaksi menjadi gelap (terhijab).

Sejajar dengan makam ini, sufi terkenal Ibn Arabi, menjelaskanya dalam bentuk syair:
Jika telah fana salik menuju Tuhannya,
Kemudian menjadi sirna kefanaan,
Maka muncullah yang NYATA,
Mata hari dalam kesucian terbit di dalam guanya,
Dzat Yang Maha Wujud dimakam teratas HadiratNya,
Terlihat NYATA,
Terlihat Yang Esa tanpa bilangan tidak terbilang,
Dalam kesaksan keindahan pada peringkat darjat ketajalian
(satu per satu).

Semoga bermanfaat

Penyaksian mata hati


Penyaksian mata hati

Penyaksian hakiki mata hati berlaku apabila salik mengalami suasana (hal) yang menyebabkan dia menafikan kewujudan dirinya dan menetapkan kewujudan Allah. Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami oleh qalbu salik  tersebut.

Mata hati salik hanya melihat kepada wujud Allah, tidak lagi melihat kepada wujud dirinya. Salik yang berada dalam keadaan sebegini telah fana  daripada sifat-sifat kemanusiaan.
Penyaksian mata hati adalah jauh lebih tinggi daripada ilmu makrifat, kerana penyaksian itu adalah hasil daripada perjalanan panjang, keteguhan hati, dan pengalaman pahit getir yang dialami salik dalam menempuh perjalanan pulang ke kampung akhirat (kembali kepada Allah).

Penyaksian mata hati ini adalah setinggi-tinggi keyakinan terhadap kewujudan Allah, inilah yang dikatakan Isbatul Yakin. Salik yang telah mengalami isbatul yakin, maka syahadahnya bukan lagi  syahadah yang palsu, tetapi beliau  melihat wujud Penciptanya dengan nyata ketika bersyahadah. Hanya syahadah yang sebeginilah yang dapat menjamin keselamatan salik di dunia dan di akhirat.
Pada penyaksian ini salik tidak lagi melihat kepada ketiadaan diri atau kewujudan dirinya, tetapi salik melihat wujud Allah dalam segala sesuatu.
Penyaksian mata hati adalah melihat wujud Allah tanpa dinding, tiada lagi antara, antara salik dan Penciptanya. Tiada lagi antara, antara  kedua-duanya.

QS Al Hadid 4: Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.
Sejajar dengan Firman yang mulia itu,  sememangnya, salik tidak lagi terpisah daripada Allah.  Penyaksian mata hati ialah salik melihat Allah dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangan salik terhadap makhluk tidak lagi menutup pandangannya kepada Penciptanya. Di sinilah makam keteguhan yang terdapat di dalamnya ketenangan dan kedamaian yang kekal.

Pada penyaksian mata hati ini, salik tiada lagi ucapan, tiada lagi bahasa, tiada lagi ibarat, tiada lagi ilmu, tiada lagi makrifat, tiada lagi pendengaran, tiada lagi kesadaran, tiada lagi hijab, bahkan segala sesuatu sudah tiada lagi, yang ada hanyalah yang Esa.

Tabir telah tersingkap, Salik memandang Dia tanpa ibarat, tanpa huruf dan tanpa kata-kata. Allah dipandang dengan mata hati (keyakinan) bukan dengan mata yang ada di kepala. Salik yakin bahawa  Allah lah  yang dipandang, walaupun tiada suatu petunjuk  pun untuk diberitahu dan tiada satu pengenalan pun untuk mengenalinya.

Salik yang mengalami suasana ini, beliau kekal bersama Allah pada setiap saat, setiap ruang dan setiap keadaan. Salik yang beginilah yang berzikir (melihat yang diingat) ketika berdiri, duduk dan berbaring, bahkan dalam segala keadaan pun.
MasyaAllah.

Manusia dan nafsu




Dari Anta:
Tulisan Saudara Tahjud.

MANUSIA DAN NAFSU

Rasullullah SAW Bersabda:
“INNA AURAMA YANJURU MIN AKMALIHIS SHALAT PA’IN ZAJAT LAHU NUJIRA FISA IRI AKHMALIHI WAINLAM TAJUD LAHU YANJURU FISAI IN MIN AKHMALIHI BAKDA”

Artinya: Sesungguhnya yang mula-mula dilihat oleh Allah dari amal perbuatan dari anak manusia adalah shalatnya. Apabila shalatnya sempurna maka diterimalah shalatnya itu dengan amal-amal yang lain. Jika shalatnya tidak sempurna maka ditolaklah shalatnya itu dengan amal-amal yang lain. (HR ,Al-Hakim).
“YAKTI ALANNAASI ZAMANU YUSALLUUNA WAYA TUSALLUUN “
Artinya : Akan datang kepada manusia suatu zaman, banyak yang shalat padahal sebenarnya mereka tidak Shalat (HR.Ahmad).
FAWAILUL LIL MUSALLIN……..Maka celakalah bagi orang-orang yang shalat.
ALLAZINAHUM AN SHALATIHIM SAHUN
…….(yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya. (QS Al-Maun: 4,5)

QAD AFLAHA MAN TAJAKKA, WAJA KARAS MARABBIHI FASHALLAH
Artinya :Sesungguhnya berbahagialah orang-orang yang selalu mensucikan dirinya (jiwanya).
Dan ia ingat nama Tuhannya lalu ia shalat. (AL-A’LQA: 14,15).


MANUSIA

Tatkala manusia dilahirkan ke dunia.  Bayi itu menangis dan tangisan tersebut mengandung makna sebagai berikut :
  1. Tangisan pertama manusia itu merasa berat bebannya karena harus menanggung Rahasia Allah (Nyawa/ Roh).
  2.  Tangisan kedua manusia merasa gembira karena telah dilahirkan ke dunia dan menjadi mahluk yang termulia.
Bayi yang berumur satu hari membawa kalimah pikun  dan ketika Bayi mulai ketawa Ahmad namanya. Kemudian masa genggaman tangan mulai terbuka Muhammad Namanya,  sampai akil Baliqh, namanya Muhammad. Dan pada masa akil Baliqh inilah segala perintah Allah wajib baginya.

Manusia atau Insan terdiri dari :
1. Jasmani atau Jasad Kasar
2. Rohani atau Jasad Halus

Jasmani atau Jasad kasar ini dinamakan Muhammad. Sedangkan Rohani atau Jasad Halus dinamakan diri Bhatin atau Roh atau diri Rahasia Allah. Tanpa diri batin atau Roh, manusia itu disebut mayat.

Jadi yang dinamakan manusia itu karena dia menanggung Rahasia Allah (nyawa/Roh).

Karena manusia menanggung Rahasia Allah (diri Bhatin/Nyawa/Roh) maka manusia harus berusaha mengenal dirinya, iaitu diri yang sebenar-benarnya diri dan dengan mengenal dirinya manusia akan mengenal Tuhannya, sehingga lebih mudah kembali menyerahkan dirinya kepada yang punya diri pada waktu dipanggil oleh Allah SWT,  yaitu tatkala berpisah antara Roh/Nyawa dengan Jasadnya.

Manusia akan berguna di sisi Allah jika ia dapat menjaga Rahasia Allah (Nyawa/Roh), yaitu diri yang sebenar-benarnya diri. Sehingga sembahyang itu bukan berarti menyembah, tapi suatu istiadat penyaksian diri sendiri dan sesungguhnya tiada diri kita itu  hanyalah diri Allah semata.
Kita menyaksikan bahwa diri kitalah yang membawa dan menanggung Rahasia Allah SWT, dan tiada sesuatu pada diri kita hanya Rahasia Allah semata, serta tiada sesuatu yang kita punya kecuali Hak Allah semata.

 “INNA ‘ARADNAL AMANATA ‘ALAS SAMAWATI WAL ARDI WAL JIBAL. FA ABAINA ANYAH MIL NAHA WA’ASFAKNA MINHA WAHAMALAHAL INSANU” (Al-Quran Surat AL-AHZAB: 72)

Artinya : “Sesungguhnya kami (Allah) lelah menawarkan suatu amanat kepada langit, Bumi, dan Gunung-gunung, tapi mereka enggan menerimanya (Memikulnya) karena merasa tidak akan sanggup, lantas hanya manusia yang sanggup menerimanya”.
Dan karena Firman Allah inilah kita mengucap (syahadah).

“ASHADU ALLAA ILAA HA ILALLAH, WA ASHADU ANNA MUHAMMAD DARRASULULLAH”.
Artinya: Kita bersaksi dengan diri kita sendiri, bahwa tiada yang nyata pada diri kita hanya Allah SWT. Semata, dan tubuh zahir kita (Muhammad) sebagai tempat menangggung Rahasia Allah.

ALLAHUMMA SHALLI ‘ALA SYAIDINA MUHAMMAD WA’ALA ALI SYIDINA MUHAMMAD. KAMA SALAITA ‘ALA SYAIDINA IBRAHIM, WA’ALA SYAIDINA IBRAHIM,WABARIK ‘ALA SYAIDINA MUHAMMAD, WA’ALA SYAIDINA MUHAMMAD, KAMA BARAKTA ‘ALA SYAIDINA IBRAHIM, WA’ALA SYAIDINA IBRAHIM. FIL ALAMIN INNAKA HAMIDUN MAJID. (salawat)

Dasar Hukumnya.
WA FII ANFUSIKUM AFA LAA TUBSHIRUUN.
Artinya : “Aku (Allah) ada pada dirimu (Jiwamu) mengapa kamu tidak memperhatikan.(tidak melihat). (AL-QUR’AN Surat AL-ZARIYAT: 21.)
WALIL LAHIL ASMA’UL HUSNA FAD ‘UHU BIHA.
Artinya : “Hanya milik Allah Asma’ul Husna, maka mohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asma’ul Husna itu  (QS.AL-ARAF: 180).

INNAMA YATAZAK KARU ULUL-ALBAB
Artinya : “ Hanya orang-orang yang berakal saja yang dapat mengambil pelajaran ini.

(QS.AR-RADU: 19).

ALLAZINA YUFUNA BI’AHDILLAHI WALA YAN QUDUNAL MISAQ
Artinya : “(yaitu) orang-orang yang memenuhi janji. (QS.AR-RADU: 20).

NAFSU
Suatu perlakuan naluri manusia yang mendorong manusia berperilaku menyimpang yang bertentangan dengan syariat dan hakekat Allah SWT. Karena nafsu itu merupakan tahap hijab yang harus ditembus atau dipecahkan oleh seorang anak manusia untuk mengenal dirinya dan mengenal Tuhannya.
Tanpa memecahkan dinding hijab ini manusia tidak mungkin dapat kembali kepada Tuhannya semasa hidupnya di dunia atau mematikan dirinya sebelum mati.
Tujuh (7) martabat nafsu:

NAFSU AMARAH——–dimurkai Allah
NAFSU LAWAHMAH—-dimurkai Allah
NAFSU MULHAMAH—-dimurkai Allah
NAFSU MUTMAINAH—diridhai Allah
NAFSU RADIAH——–diridhai Allah
NAFSU MARDIAH—–diredhai Allah
NAFSU KAMALIAH—-disempurnakan Allah


WALAKAT HALAKNA PAUKA KUM SAB’ATARA-IKA
Artinya : Kami telah menciptakan dirimu tujuh jalan (nafsu).  (Q.S. Al-Mu’minun: 17)
Memancarnya suatu nur di dalam Jantung itulah yang dinamakan kalbu. (Iman)
Setelah memecahkan dinding hijab yang disebut Nafsu Amarah

Innan Nadsa la-am maratun bissu-i
Artinya : Sesungguhnya nafsu amarah itu senantiasa menyuruh berbuat jahat.
Semoga bermanfaat.

salam alaika
Tahjud,

Menuju Maha Pencipta

 

Menuju Maha Pencipta.

Hendaklah salik melintasi alam (dan bukan alam) untuk  menuju kepada Yang Maha Pencipta, sesungguhnya Tuhan  adalah tujuan yang benar dan yang pertama.
Keadaan salik yang tidak dapat melepaskan diri dari alam atau dengan kata lain syirik kepada Allah, adalah umpama seekor unta yang berputar mengelilingi batu penggiling, walaupun jauh ia berjalan, tapi akhirnya kembali ke tempat asalnya ia bermula, bukankah ini perbuatan yang sia-sia dan membuang waktu.

Oleh itu, keluarlah dari perbuatan yang sia-sia itu dan masuklah ke dalam Wujud Yang Maha Pencipta. Bagaimanapun untuk memasuki wujud tersebut terdapat banyak halangan dan penjara yang perlu dilalui, sebelum sampai ke matlamat yang dituju (Wujud Allah).
Yang pertama membebaskan diri daripada penjara alam jasad:
Penjara alam jasad adalah hawa nafsu. Di dalam penjara ini tersedia banyak hidangan yang lazat-lazat, seperti kekuasaan, kemuliaan, puji-pujian, tamak, haloba, dengki, khianat dan sebagainya.
Jika mahu bebas daripada penjara ini perlulah menjauhkan diri daripada perkara yang tidak baik itu, perkara-perkara itu menjadi penghalang kepada perjalanan salik menuju Penciptanya.
Penjara kedua adalah dunia.

Penjara ini mengandungi pelbagai keindahan dan keseronokan yang menjanjikan keabadian yang palsu kepada salik. Penjara ini menghidangkan pelbagai jenis nikmat yang seronok dan menghairahkan. Dengan lain kata inilah yang dikatakan penjara syahwat. Jikalau salik lalai dan panjang angan-angan, maka nampaknya tidak ada kemungkinan salik itu dapat bebas daripada penjara ini.
Penjara ketiga adalah akhirat.

Nampaknya hidangan-hidangan yang disediakan dalam penjara ini lebih enak daripada penjara dunia, di sini hidangannya adalah pahala, syurga dan bidadari yang cantik lagi menggoda. Rantai yang membelenggu  dalam penjara ini adalah kehendak dan keinginan diri sendiri. Menganggap diri sendirilah yang melakukan segala sesuatu sama ada baik atau buruk.
Bagaimanapun, kenderaan yang dapat membebaskan salik daripada penjara ini adalah ilmu, iaitu salik tidak memandang kepada perbuatannya tetapi adalah anugerah daripada  Allah SWT.
Penjara keempat adalah alam malaikat.

Inilah penjara alam maujud yang terakhir. Hidangan yang terdapat dalam penjara ini adalah kehampiran dan kemuliaan di sisi Allah SWT. Rantai yang membelenggu  salik dalam penjara alam malaikat ini adalah sisa-sisa kehendak diri sendiri dan kesadaran tentang diri sendiri, iaitu segala yang dilakukan adalah atas daya diri sendiri bukan kurniaan Allah SWT.
Untuk keluar dari penjara ini perlulah menghapuskan segala kehendak, keinginan, cita-cita dan angan-angan dengan menyadari bahwa salik adalah kosong, yang ada hanyalah Allah semata-mata.

Penjara kelima adalah ilmu Allah SWT.
Ilmu Allah SWT bukanlah alam, sebagaiman empat penjara yang sebelumnya, yang mana penjara-penjara tersebut adalah alam ciptaan Penciptanya. Ilmu Allah adalah sesuatu yang bersangkutan dengan hal-hal ketuhanan itu sendiri.
Hidangan yang terdapat dalam penjara ilmu ini adalah rahsia-sahsia yang ghaib-ghaib tentang hukum-hukum  Allah SWT. Dalam hal ilmu Allah ini, salik dapat melihat pentadbiran Tuhan yang menggerakkan alam dan semua kejadian yang berlaku di dalamnya. Ilmu Allah sangat luas dan  tidak bersempadan.
Salik yang asyik dengan ilmu Allah akan terpenjara di dalamnya buat selama-lamanya. Oleh itu, ilmu hanya dijadikan sebagai kenderaan menuju kepada Yang Maha Pencipta, tetapi ilmu itu bukanlah sebagai tujuan terakhir.

Penjara keenam adalah makrifatullah.
Ini adalah penjara yang paling kukuh, ilmu Allah dan makrifatullah bukanlah alam maujud, tetapi yang berkaitan dengan hal-hal ketuhanan,  hidangan yang terdapat di sini adalah hakikat-hakikat,  hal-hal dan rahsia-rahsia berkaitan ketuhanan itu sendiri.
Jadi jika ditanya,,

Apakah pencapaian yang paling tinggi oleh ilmu?
Pencapaian paling tinggi ilmu tentang Allah adalah aku tidak tahu, Allah tidak dapat difikirkan, tidak dapat dibayangkan, tidak satu pun yang menyerupainya.
Jikalau ante telah sampai ke tahap ini, ke tahap kebingungan-kebingungan ini maka tahulah ante, bahawa ante telah sampai ke kemuncak yang dapat dicapai oleh ilmu, maka beralih pulalah kenderaan kepada makrifatullah.
Jika ditanya pula,,

Apakah pencapaian yang paling tinggi oleh makrifatullah?
Makrifatullah adalah berkaitan dengan Dzat Yang Maha Mutlak. Jikalau ditanya kepada makrifat apakah pencapaikan kamu yang paling tinggi?
Makrifatullah akan menjawab pencapaian aku yang paling tinggi adalah ke tahap  Dzat Allah,  tetapi aku tidak dapat mengenali Dzat Allah.

 Dzat Allah tidak dapat dikenal oleh sesiapa pun, termasuk para-para nabi dan wali-wali Allah. Makrifat berkata lagi, Dzat  Allah sekarang adalah sebagaimana Dia (Dzat Allah) dahulu juga. Tiada sebarang perubahan yang berlaku terhadapnya.  Bahkan bagi Dzat Allah tiada kini dan dahulu bagiNya.
Nah,,,
Oleh itu, sesiapa yang telah sampai ke makam makrifatullah, janganlah tinggal terpenjara di dalamnya, keluarlah dari penjara makrifatullah, barulah ante boleh sampai ke Hadirat Allah SWT atau bertemu Allah SWT.
Tapi,,,
Bagaimana ante boleh keluar dari penjara makrifatullah?
Keluarlah ante dengan tajrid (penganggalan atau pelepasan). Pelepasan dari segala sesuatu termasuk diri ante sendiri adalah syarat utama untuk sampai ke Hadirat Allah SWT atau bertemu dengan Allah SWT.

Ante perlulah melepaskan ilmu pengetahuan ante, amal ibadah ante, makrifat ante, sifat ante, nama ante, bahkan segala-galanya.
Dengan demikian barulah ante bertemu Allah SWT seorang diri dan tanpa bekal, tanpa apa-apa pun, hanya dengan KurniaNya jua.

MasyaAllah,   

Kehidupan dunia


Dari Anta
Tulisan Saudara Ismailsgbuluh

Kehidupan dunia

Salamun Alailka Yaa Habibullah
Wa salamun alaikum Yaa Ibadallah

Khabarkan kepada ku tentang kehidupan di dunia ini,
Tidaklah ia melainkan suatu ilusi yang nyata,
dan gurau-senda yang melalaikan jiwa.

Kenapa begitu kejadiannya Yaa Habib?
Tidak lain dan tidak bukan melainkan ia suatu medan ujian bagi Allah menentukan siapa di kalangan hamba-hamba Nya yang ber-Ihsan di dalam amalan mereka,
Kerna itu Sayyidul Mursaliin mengatakan yang paling bijaksana di antara kamu ialah mereka yang meninggalkan Ad-Dunya dan seterusnya membuat persiapan untuk mendiami Al-Aakhiroh (kembali kepada Allah, walaupun masih hidup di dunia ini).

Bagaimana aku bisa meninggalkan Ad-Dunya ini Yaa Abdillah?
 

Carilah oleh mu Wasilah yang bisa menenteramkan hati kamu,
Ingatlah akan asal dan kesudahan mu,
Duduklah dengan Nabi mu dengan memperbanyakkan selawat ke atas nya kerna sekalian yang duduk dengan nya akan selamat.
Lihatlah kesudahan pada para Sahabat nya semua,
Kemudian kerahkan Aqal mu agar berlaku jujur pada pemerhatiannya,
Pastikan hati mu ikhlas di dalam kehendak nya.

Bagaimana aku bisa mempersiapkan Al-Akhiroh ku Yaa Sayyidi?

Kembalikanlah jiwa mu kepada Pencipta nya dengan istighfar, kerna tatkala itu Dia kan mendakap mu dengan penuh kasih dan sayang,
Nafikan keberadaan Ad-Dunya mu kerna ia bukanlah sebab kamu diciptakan,
Ad-Dunya itu tidak lebih dari satu sandiwara yang palsu belaka… tetapi sempurna penciptaannya kerna ia menepati hukum yang telah ditentukan,
Benarkanlah hatimu kerna di situ lah kamu akan menemukan Al-Akhiroh mu (Allah).

Bukankah kamu sudah mengakui bahawasanya sekalian yang ada pada diri kamu itu adalah pinjaman semata-mata dari Zat Yang Maha Esa?
Apakah kamu memiliki hati dan aqal kamu?
Apakah kamu yang menciptakan penglihatan dan pendengaran kamu?
Apakah kamu yang memiliki kekuatan kedua-dua tangan dan kaki kamu?
Jika benar kamu lah pemiliknya, mengapa kamu menjadi buta dan tuli? Mengapa kamu menjadi lemah setelah diri mu itu dimamah usia?

Khabarkan kepada ku jawaban nya wahai jiwa!
Boleh kah kamu hidup tanpa mati, jika benar kamu lah pemilik segala apa yang ada pada diri kamu itu?


Tinggalkan hawa nafsu mu dan kembalikan ruh mu kepada Pemilik nya yang sebenar dengan mengaku kedho’ifan dan kefaqiran mu itu,
Kamu tidak akan bisa berjumpa dengan kemenangan melainkan Dia yang memenangkan kamu,
Biarlah Dia saja yang membersihkan hati mu dengan Nur nya yang menerangi langit dan bumi,
Berlepaslah kamu dari sekalian khayalan dan angan-angan yang tercipta oleh kehendak hawa nafsu,
Janganlah kamu berkehendak barang apa pun melainkan ia kehendak Ilahi.

Dan perhatikanlah bahawasanya selagi kamu tidak meninggalkan Ad-Dunya kamu, selagi itulah keberadaan kamu itu didalam dosa yang nyata…
Dan sesungguhnya… tiadalah berarti kehidupan kamu itu jika Al-Akhiroh (Allah) tidak mendiami di hati kamu.
(Hajirikhusyuk: Hendak pulang ke kampung akhirat (bertemu Allah) tidak perlu tunggu mati, pertemuan itu seharusnya dilakukan di dunia ini juga dengan jalan “mati sebelum mati” atau ” Titik ghaib, maka nyatalah Alif,  atau, Ghaib Hamba, maka timbullah Dia).

Salam,
Ismailsgbuluh.

Doa dan Kun





Doa dan Kun

Aku sebagai hamba adalah Ruhku dan Engkau sebagai yang Maha Kuasa  dan pencipta adalah Allah. Oleh kerana itu hubungan dengan Allah hendaklah terjaga dengan baik dan berterusan, dengan selalu berdoa kepadanya.

Sebagai hamba haruslah berdoa kepada Allah, kerana ia adalah Yang Maha Berkuasa, dan agar hamba mendapat perlindungan daripada Penciptanya.

Contoh  hubungan dengan Allah, hamba yang sedang berdoa: Ya Allah sempurnakanlah Cahayamu kepada ku.

Sesuatu yang tidak dapat diusahakan oleh hamba perlulah memintanya kepada Allah dengan berdoa, agar sesuatu yang kita mintakan itu menjadi milik kita, contohnya seperti mendapat Cahaya Allah tersebut.

Walau bagaimanapun, permintaan  yang berkaitan dengan urusan keduniaan perlulah diusahakan dengan menggunakan akal oleh hamba tersebut.

Tapi,,  bagi mereka yang makrifatullah usaha  berkaitan keduniaan ini menjadi mudah kepada mereka. Kerana alam dan isinya sangat bersahabat dengan mereka yang makrifatullah. Menyebabkan alam mudah diperintah agar menjadi sopan, dan tidak merosakkan sesama makhluk. Ini kerana alam itu sendiri menghormati dan tunduk kepada  mereka yang makrifatullah.

Kerana itulah mereka yang makrifatullah tidak  mengusir makhluk jahat seperti jin dan syeitan dengan doa, tetapi dengan Kun Fa Yakun.

Satu daripada penggunaan Kun adalah begini, satu  senario:

Konon-konon, hujan sangat lebat dan tidak mungkin berhenti dalam masa yang terdekat,, sedangkan orang bermakrifat itu kini berada di dalam perahu, yang melintasi sebuah tasik yang agak luas, hendak berpatah balik tidak mungkin kerana telah lebih separuh jalan, hendak diteruskan pasti terkena hujan atau perahu mungkin tenggelam dinaiki air hujan.

Maka di sinilah ia terpaksa menggunakan Kun, dengan berkata: Hai Hujan,, Berilah aku laluan dengan selamat dan tidak basah (sudah pasti dengan izin Allah).

Kerana alam bersahabat dengan makrifatullah maka dengan senang hati alam menuruti perintah itu, dan ternyata  Si makrifatullah itu  selamat dan tidak basah ditimpa hujan.

Cerita semacam ini, nampak seperti  mengarut pada zaman ini, tapi kita pernah mendengar cerita-cerita sebegini dari orang tua-tua berkaitan wali-wali Allah tertentu. Perkara semacam ini mudah sahaja  berlaku kepada mereka yang makrifatullah, kerana mereka adalah cermin Allah, atau Khalifah Allah di muka bumi ini. Itulah kekuasaan yang diberikan Allah kepada para kekasihNya.

Analisisinya,  menuju sebuah pulau adalah merupakan Qudrat dan Iradatnya, dan pelaksanaanya adalah berupa sebuah usaha dan menggunakan akal agar terlaksan apa yang dicita-citakan itu. Dan untuk terlaksana apa yang dicita-citakan itu (yang berkaitan dengan urusan keduniaan), bukan doa yang diperlukan tetapi sebuah KUN.

Orang bermakrifat tidak menolok hujan dan tidak menolak gempa bumi kerana itu adalah kehendak Allah, tetapi ia tidak mahu terkena banjir kerana hujan, dan tidak mahu rumahnya binasa kerana gempa bumi. Maka di sinilah perlunya usaha dan akal,   dan hujung terakhir daripada usaha dan akal itu adalah KUN, supaya tidak terkena banjir dan rumah tidak binasa kerana gempa bumi.

Dalam keadaan ini (berkaitan keduniaan) orang bermakrifat tidak menggunakan doa  tetapi menggunakan Kun.

Jadi secara kesimpulannya, untuk urusan dunia seperti, mendapatkan rezeki, pendidikan, pekerjaan hendaklah diperbanyak usaha (….Kun),  sebab semua keperluan manusia telah disediakan oleh Allah, mereka hanya perlu berusaha untuk mendapatkannya.

Bagaimanapun untuk menggunakan Kun, bukanlah semudah yang disangkakan, terdapat beberapa syarat yang perlu dipenuhi dahulu,, satu daripadanya  perlulan makrifatullah.

Semoga bermanfaat

Allah u a’lam.

 

 

 

 

Makrifat orang arif



Dari Anta
Kirimaan: Saudara Tahjud

Makrifat, Sifat-sifat Orang Arif dan Hakikatnya
Untuk menuju status orang-orang beriman harus melalui tahapan Mak rifat.
Adapun iman yang ditasdiq di hati, tidak bisa tasdiq kalau tidak mengenal Allah..
tasdiq adalah adalah hasil dari pada pengenalan (makrifat), akan mustahil bisa tasdiq di hati kalau belum kenal,  sama dengan menasdigkan buah simala kama yaitu hayal,  palsu dan  angan-angan sahaja.  Koreksilah pengenalan.


Abu Said al Kharraz rahimahullah pernah ditanya tentang makrifat. Lalu ia menjawab, “Ma’rifat itu datang lewat dua sisi: Pertama, dari anugerah kedermawanan Allah langsung, dan kedua, dari mengerahkan segala kemampuan atau yang lebih dikenal sebagai usaha (kasab) seorang hamba.”
Sementara itu,  Abu Turab an-Nakhsyabi – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang yang arif, lalu ia menjawab, “Orang arif adalah orang yang tidak terkotori oleh apa saja, sementara segala sesuatu akan menjadi jernih karenanya.”

Ahmad bin ‘Atha’ – rahimahullah – berkata, “Ma’rifat itu ada dua: Makrifat al-Haq dan makrifat hakikat. Adapun ma’rifat al-Haq adalah ma’rifat (mengetahui) Wahdaniyyah-Nya melalui Nama-nama dan Sifat-sifat yang ditampakkan pada makhluk-Nya.
Sedangkan ma’rifat hakikat, tak ada jalan untuk menuju ke sana. Sebab tidak memungkinkannya Sifat Shamadiyyah (Keabadian dan Tempat ketergantungan makhluk)-Nya, dan mengaktualisasikan Rububiyyah (Ketuhanan)-Nya. Karena Allah telah berfirman:
“Sedangkan ilmu mereka tidak dapat meliputi (memahami secara detail) Ilmu-Nya”.” (Q.s. Thaha: 110).


Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskan:
Makna ucapan Ahmad bin’Atha’, “Tak ada jalan menuju ke sana,” yakni ma’rifat (mengetahui) secara hakiki. Sebab Allah telah menampakkan Nama-nama dan Sifat-sifat-Nya kepada makhluk-Nya, di mana Dia tahu bahwa itulah kadar kemampuan mereka. Sebab untuk tahu dan ma’rifat secara hakiki tidak akan mampu dilakukan oleh makhluk. Bahkan hanya sebesar atom pun dari ma’rifat-Nya tidak akan sanggup dicapai oleh makhluk. Sebab alam dengan apa yang ada di dalamnya akan lenyap ketika bagian terkecil dari awal apa yang muncul dari Kekuasaan Keagungan-Nya.


Lalu siapa yang sanggup ma’rifat (mengetahui) Dzat Yang salah satu dari Sifat-sifat-Nya sebagaimana itu?
Oleh karenanya ada orang berkata, “Tak ada selain Dia yang sanggup mengetahui-Nya, dan tak ada yang sanggup mencintai-Nya selain Dia sendiri. Sebab Kemahaagungan dan Keabadian (ash-Shamadiyyah) tak mungkin dapat dipahami secara detail. Allah swt. berfirman:
“Dan mereka tidak mengetahui apa apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya”.” 


(Q.s. al-Baqarah: 255).
Sejalan dengan makna ini, ada riwayat dari Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. yang pernah berkata, “Mahasuci Dzat Yang tidak membuka jalan untuk ma’rifat-Nya kecuali dengan menjadikan seseorang tidak sanggup mengetahui-Nya.”

Asy-Syibli – rahimahullah – pernah ditanya, “Kapan seorang arif berada dalam tempat kesaksian al-Haq?”
Ia menjawab, “Tatkala Dzat Yang menyaksikan tampak, dan bukti-bukti fenomena alam yang menjadi saksi telah fana’ (sirna) indera dan perasaan pun menjadi hilang.”
“Apa awal dari masalah ini dan apa pula akhirnya?”
Ia menjawab, “Awalnya adalah ma’rifat dan ujungnya adalah mentauhidkan-Nya.”
Ia melanjutkan, “Salah satu dari tanda ma’rifat adalah melihat dirinya berada dalam ‘Genggaman’ Dzat Yang Mahaagung, dan segala perlakuan Kekuasaan Allah berlangsung menguasai dirinya. Dan ciri lain dari ma’rifat adalah rasa cinta (al-Mahabbah). Sebab orang yang ma’rifat dengan-Nya tentu akan mencintai-Nya.”


Abu Nazid Thaifur bin Isa al-Bisthami – rahimahullah – pernah ditanya tentang sifat orang arif, lalu ia menjawab, “Warna air itu sangat dipengaruhi oleh warna tempat (wadah) yang ditempatinya. Jika air itu anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna putih maka anda akan menduganya berwarna putih. Jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna hitam, maka Anda akan menduganya berwarna hitam. Dan demikian pula jika Anda tuangkan ke dalam tempat yang berwarna kuning dan merah, ia akan selalu diubah oleh berbagai kondisi. Sementara itu yang mengendalikan berbagai kondisi spiritual adalah Dzat Yang memiliki dan menguasainya.”
Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskannya: Artinya, – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa kadar kejernihan air itu akan sangat bergantung pada sifat dan warna tempat (wadah) yang ditempatinya. Akan tetapi warna benda yang ditempatinya tidak akan pernah berhasil mengubah kejernihan dan kondisi asli air itu.

Orang yang melihatnya mungkin mengira, bahwa air itu berwarna putih atau hitam, padahal air yang ada di dalam tempat tersebut tetap satu makna yang sesuai dengan aslinya. Demikian pula orang yang arif dan sifatnya ketika “bersama” Allah Azza wa jalla dalam segala hal yang diubah oleh berbagai kondisi spiritual, maka rahasia hati nuraninya “bersama” Allah adalah dalam satu makna.

Al-junaid – rahimahullah – pernah ditanya tentang rasionalitas orang-orang arif (al-’arifin). Kemudian ia menjawab, “Mereka lenyap dari kungkungan sifat-sifat yang diberikan oleh orang-orang yang memberi sifat.”
Sebagian dari para tokoh Sufi ditanya tentang ma’rifat. Lalu ia menjawab, “Adalah kemampuan hati nurani untuk melihat kelembutan-kelembutan apa yang diberitahukan-Nya, karena ia telah menauhidkan-Nya.”
Al-Junaid – rahimahullah – ditanya, “Wahai Abu al-Qasim, (nama lain dari panggilan al-junaid, pent.). apa kebutuhan orang-orang arif kepada Allah?”
Ia menjawab, “Kebutuhan mereka kepada-Nya adalah perlindungan dan pemeliharaan-Nya pada mereka.”


Muhammad bin al-Mufadhdhal as-Samarqandi – rahimahullah – berkata, “Akan tetapi mereka tidak membutuhkan apa-apa dan tidak ingin memilih apa pun. Sebab tanpa membutuhkan dan memilih, mereka telah memperoleh apa yang semestinya mereka peroleh. Karena apa yang bisa dilakukan orang-orang arif adalah berkat Dzat Yang mewujudkan mereka, kekal dan fananya juga berkat Dzat Yang mewujudkannya.”

Muhammad bin al-Mufadhdhal juga pernah ditanya, ” Apa yang dibutuhkan orang-orang arif?”
Ia menjawabnya, “Mereka membutuhkan moral (akhlak) yang dengannya semua kebaikan bisa sempurna, dan ketika moral tersebut hilang, maka segala kejelekan akan menjadi jelek seluruhnya. Akhlak itu adalah istiqamah.”

Yahya bin Mu’adz – rahimahullah – ditanya tentang sifat orang arif, maka ia menjawab, “Ia bisa masuk di kalangan orang banyak, namun ia terpisah dengan mereka.”
Dalam kesempatan lain ia ditanya lagi tentang orang yang arif, maka ia menjawab, “Ialah seorang hamba yang ada (di tengah-tengah orang banyak) lalu ia terpisah dengan mereka.”
Abu al-Husain an-Nuri – rahimahullah – ditanya, “Bagaimana Dia tidak bisa dipahami dengan akal, sementara Dia tidak dapat diketahui kecuali dengan akal”


Ia menjawab, “Bagaimana sesuatu yang memiliki batas bisa memahami Dzat Yang tanpa batas, atau bagaimana sesuatu yang memiliki kekurangan bisa memahami Dzat Yang tidak memiliki kekurangan dan cacat sama sekali, atau bagaimana seorang bisa membayangkan kondisi bagaimana terhadap Dzat Yang membuat kemampuan imajinasi itu sendiri, atau bagaimana orang bisa menentukan ‘di mana’ terhadap Dzat Yang menentukan ruang dan tempat itu sendiri. Demikian pula Yang menjadikan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir, sehingga Dia disebut Yang Pertama dan Terakhir. Andaikan Dia tidak mengawalkan yang awal dan mengakhirkan yang terakhir tentu tidak bisa diketahui mana yang pertama dan mana yang terakhir.”

Kemudian ia melanjutkannya, “Al-Azzaliyyah pada hakikatnya hanyalah al-Abadiyyah (Keabadian), di mana antara keduanya tidak ada pembatas apa pun. Sebagaimana Awwaliyyah (awal) adalah juga Akhiriyyah (akhir) dan akhir adalah juga awal. Demikian pula lahir dan batin, hanya saja suatu saat Dia menghilangkan Anda dan suatu saat menghadirkan Anda dengan tujuan untuk memperbarui kelezatan dan melihat penghambaan (’ubudiyyah).
Sebab orang yang mengetahui-Nya melalui penciptaan makhluk-Nya, ia tidak akan mengetahui-Nya secara langsung. Sebab penciptaan makhluk-Nya berada dalam makna firman-Nya, ‘Kun’ (wujudlah). Sementara mengetahui secara langsung adalah menampakkan kehormatan, dan sama sekali tidak ada kerendahan.”

Saya (Syekh Abu Nashr as Sarrai) katakan: Makna dan ucapan an-Nuri, “mengetahui-Nya secara langsung,” ialah langsung dengan yakin dan kesaksian hati nurani akan hakikat-hakikat keimanan tentang hal-hal yang gaib.
Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – melanjutkan penjelasannya: Makna dari apa yang diisyaratkan tersebut – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa menentukan dengan waktu dan perubahan itu tidak layak bagi Allah swt.

Maka Dia terhadap apa yang telah terjadi sama seperti pada apa yang bakal terjadi. Pada apa yang telah Dia firmankan sama seperti pada apa yang bakal Dia firmankan. Sesuatu yang dekat menurut Dia sama seperti yang jauh, begitu sebaliknya, sesuatu yang jauh sama seperti yang dekat.

Sedangkan perbedaan hanya akan terjadi bagi makhluk dari sudut penciptaan dan corak dalam masalah dekat dan jauh, benci dan senang (ridha), yang semua itu adalah sifat makhluk, dan bukan salah satu dari Sifat-sifat al-Haq swt. – dan hanya Allah Yang Mahatahu-.
Ahmad bin Atha’ – rahimahullah – pernah mengemukakan sebuah ungkapan tentang ma’rifat. Dimana hal ini konon juga diceritakan dari Abu Bakar al-Wasithi. Akan tetapi yang benar adalah ungkapan Ahmad bin ‘Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya (tidak ada nilai-nilai Ketuhanan). Sedangkan segala Sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya (terdapat nilai-nilai Ketuhanan).

Sebab keduanya merupakan sifat yang selalu berlaku sepanjang masa, sebagaimana keduanya berlangsung sejak azali. Dimana tampak dua ciri yang berbeda pada mereka yang diterima dan mereka yang ditolak. Mereka yang diterima, benar-benar tampak bukti-bukti Tajalli-Nya pada mereka dengan sinar terangnya, sebagaimana tampak jelas bukti bukti tertutup hijab-Nya pada mereka yang tertolak dengan kegelapannya.
Maka setelah itu, tidak ada manfaatnya lagi warna-warna kuning, baju lengan pendek, pakaian serba lengkap maupun pakaian-pakaian bertambal (yang hanya merupakan simbolis semata, pent.).”
Saya katakan, bahwa apa yang dikemukakan oleh Ahmad bin Atha’ maknanya mendekati dengan apa yang dikatakan oleh Abu Sulaiman Abdurrahman bin Ahmad ad-Darani – rahimahullah – dimana ia berkata, “Bukanlah perbuatan-perbuatan (amal) seorang hamba itu yang menjadikan-Nya senang (ridha) atau benci. Akan tetapi karena Dia ridha kepada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang berbuat dengan perbuatan (amal) orang-orang yang diridhai-Nya. Demikian pula, karena Dia benci pada sekelompok kaum, kemudian Dia jadikan mereka orang-orang yang berbuat dengan perbuatan orang-orang yang dibenci-Nya.”

Sedangkan makna ucapan Ahmad bin Atha’, “Segala sesuatu yang dianggap jelek itu akan menjadi jelek hanya karena tertutupi hijab-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia berpaling dari kejelekan tersebut. Sementara ucapannya yang menyatakan, “Segala sesuatu yang dianggap baik itu menjadi baik hanya karena tersingkap (Tajalli)-Nya.” Maksudnya adalah karena Dia menyambut dan menerimanya.
Makna semua itu adalah sebagaimana yang diterangkan dalam sebuah Hadis:
Dimana Rasulullah saw. pernah keluar, sementara di tangan beliau ada dua buah Kitab: Satu kitab di tangan sebelah kanan, dan satu Kitab yang lain di tangan sebelah kiri. Kemudian beliau berkata, “Ini adalah Kitab catatan para penghuni surga lengkap dengan nama-nama mereka dan nama bapak-bapak mereka.

Sementara yang ini, adalah Kitab catatan para penghuni neraka lengkap dengan nama-nama mereka beserta nama bapak-bapak mereka.” (H.r. Tirmidzi dari Abdullah bin Amr bin Ash. Hadist ini Hasan Shahih Gharib. Juga diriwayatkan oleh ath-Thabrani, dari Ibnu Umar).
Ketika Abu Bakar al-Wasithi – rahimahullah – mengenalkan dirinya kepada kaum elite Sufi, maka ia berkata, “Diri (nafsu) mereka (kaum arif telah sirna, sehingga tidak menyaksikan kegelisahan dengan menyaksikan fenomena-fenomena alam yang menjadi saksi Wujud-Nya al-Haq, sekalipun yang tampak pada mereka hanya bukti-bukti kepentingan nafsu.”
Demikian juga orang yang memberikan sebuah komentar tentang makna ini. Artinya – dan hanya Allah Yang Mahatahu -, “Sesungguhnya orang yang menyaksikan bukti-bukti awal pada apa yang telah ia ketahui, melalui apa yang dikenalkan Tuhan Yang disembahnya, ia tidak menyaksikan kegelisahan dengan hanya menyaksikan apa yang selain Allah.

salamalaika..
Tahjud

Terang dan nyata


 

 

Nyata dan terang

Mari kita imbas sejarah Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya, terutamnaya setelah Musa memasuki Lembah Suci Tuwa.

QS Taahaa 20:12: Sesungguhnya Akulah Tuhanmu, maka bukalah kedua terompahmu, sesungguhnya  kamu berada  di Lembah Suci Tuwa.

Inilah perintah yang diterima oleh Nabi Musa daripada Tuhan, supaya menanggalkan terompahnya (alas kaki seperti kasut dan sebagainya), supaya Nabi Musa dapat masuk ke hadirat Allah dan mendengarkan suaraNya.

Kedua terompahnya harus ditanggalkan, apakah maksud terompah dalam konteks ini, adakah ia benar-benar alas kaki atau benda lain yang dinyatakan sebagai  kiasan.

Jikalau kita fikirkan, jika terompah itu adalah alas kaki yang sebenarnya, seperti sepatu, selipar dan sebagainya, apakah makna menanggalkannya, sedangkan Nabi Musa telah berada di Lembah Suci Tuwa, sama ada Nabi Musa menanggalkannya atau tidak, terompah itu tetap telah berada di Lembah Suci Tuwa.

Dalam perkataan lain sama ada Nabi Musa menanggalkan terompahnya atau tidak Nabi Musa dan terompahnya itu tetap berada di Lembah Suci Tuwa.

Perintah (tanpa suara di dalam hati) menanggalkan terompah itu bermakna Tuhan telah memilih Musa untuk datang ke hadiratNya dan mendengarkan suaraNya.

Jadinya terompah yang macam manakah yang dapat menghalang suara Tuhan daripada didengar Musa. Nampaknya hebat sekali terompah itu kerana dapat menghalang sesuatu yang berasal dari Tuhan.

Untuk memahami maksud terompah ini kita perlu lebih dahulu tahu tentang fana,,

Apakah itu yang dimaksudkan fana,, fana adalah hilangnya sifat-sifat tercela dan diganti dengan sifat-sifat terpuji. Mereka yang fana tidak lagi mengharapkan dunia dan akhirat,, yang diinginkannya hanyalah Allah,, kekasih yang sangat dirinduinya yang telah lama dicarinya tapi tak kunjung jumpa.

Kita sering mendengar sufi berkata : kosongkan hatimu dan ia akan dipenuhi oleh Penciptamu.

Apabila hati kita kosong  daripada selainnya maka Dialah yang bersemayam di dalamnya, dialah yang akan mengatur segalannya.

Nah sekarang kita ketahui,, untuk fana kita perlu mengosongkan hati kita,, tetapi  Allah memerintahkan kepada Musa: tanggalkanlah kedua terompahmu,,

Nah ,, ini bermaksud ada satu lagi yang perlu ditanggalkan,, sepasang terompah bermakna ada dua benda,,, satu daripada benda itu telah kita ketahui,,  hati,,  tapi apakah yang satu lagi itu,,

Apakah bendanya yang lagi satu itu, yang nampak gayanya sangat kuat sehingga dapat menghalang suara Tuhan daripada kedengaran kepada Musa,,

Ya,, satu lagi yang perlu ditanggalkan ialah Fikiran,,segala fikiran harus dikosongkan,, kerana fikiran dapat menghalang suara Pencipta daripada kedengaran.

Segala fikiran segala imaginasi segala emosi dan sebagainya harus ditanggalkan,, insya Allah barulah kita akan dapat mendengarkan suara Pencipta yang maha meliputi.

Jadi untuk mendengan suara yang maha menjadikan kita harus dapat mengosongkan fikiran dan hati kita daripada segala sesuatu kecuali Allah., dengan itu kita akan menjadi fana dan menjadi alat bagi yang maha pencipta.

Allah dan Rasul itu maha hidup,, maha hadir dan maha berkata-kata,, jikalau ia maha berkata-kata bagaimana kita dapat mendengarkan suaranya,, sedangkan bahasa maha pencipta, tanpa huruf dan tanpa suara.

Bagaimankah Musa dapat mendengar kata-kata Penciptanya,, adakah dia mendengarkan sepertimana kita mendengarkan kata-kata daripada seseorang yang kita kenali.

Nah,,, ini satu lagi rahsia yang perlu dikupas agar kita tidak tersalah fahaman,, bukannya mendengar kata-kataNya, seperti mana kita mendengarkan suara daripada kenalan kita di dunia ini, bukan begitu.

Mencinta Rasul atau fana rasul, adalah apabila kita benar-benar mengikut perintah rasul,, tapi bagaiman kita harus mendengarkan perintah Rasul yang maha hidup,,

Ya,,, maka bertandanglah ke hati nurani dan dengarkanlah perintah tanpa huruf dan suara di sana,, begitulah juga jika kita mahu mendengarkan kata-kata yang maha pencipta.

Begitulah yang telah dialami Musa,, dan ia yakin dengan perintah yang diterimanya,, tanpa ragu-ragu lagi kerana ia tahu,, itulah yang benar.

Jadi,, jikalau begitu mudah untuk mendengarkan kata-kata tuhan,, teruslah kita fanakan diri,, dan akan mendapat mendengarkan kata-kata yang maha pencipta.

Tidak semudah itu,,

mengapa,,

ilmu dan amal jaraknya umpama langit dan bumi..

Orang mungkin berkata, baiklah aku fana sekarang,,  berapa lamakah fananya dapat bertahan,  sesaat atau dua saat,, dan lepas itu kembali kepada ke-aku-annya. Sedangkan fana yang diperlukan adalah fana yang berterusan sepanjang masa,,

cuba fikirkan,,

dapatkah ini terjadi tanpa latihan dan keinginan yang sungguh-sungguh.

Cuba kita lihat lagi QS Al Baqarah 2: 55,56:

Dan ingatlah ketika kamu berkata: Wahai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah  dengan terang,  kerana itu kamu disambar halilintar dan kamu menyaksikannya.

Setelah itu Kami bangkitkan kamu supaya kamu bersyukur.

Ayat  ini turun, berikutan pengikut-pengikut Musa,, meminta kepada Musa agar mereka diajarkan bagaiman untuk melihat Allah dengan terang dan nyata, dan Allah memperkenankan permohonan itu,,

Ayat  QS Al Baqarah 2: 55,56: adalah ayat mutasyabihat, iaitu ayat kiasan,, tetapi sebenarnya itulah kaedah melihata Allah dengan nyata dan terang,, di dunia ini juga, maka carilah rahsianya.

Jadi Allah itu dapat dilihat dengan nyata dan terang di dunia ini juga, tidak payah tunggu di akhirat nanti,, kerana Allah itu yang maha hidup dan yang maha meliputi.

Jadi mereka yang telah dianugarahkan dengan penglihatan ini, tidak seharusnya memencilkan diri,, tetapi harus kembali ke dunia ini untuk membangunkan ummah dan membantu yang lain untuk  kembali melihat Penciptanya dengan nyata dan terang,

dan untuk membangunkan  Bumi dengan keindahan yang telah diciptakan Tuhan.

 

Allah u akbar.

Penantian

Penantian

Sufi sedaya upaya cuba untuk melampau akal fikiran dan nafsunya, kerana ia tahu inilah yang  menjadi batu penghalang dalam ushanya untuk menemui kekasihnya yang sejati. Hanya setelah ia berjaya mengatasi akal fikiran dan nafsunya baru ia dapat terserap ke dalam lautan keesaan yang tidak terbatas.

Melampau akal fikiran dan menakluki nafsu bukanlah suatu kerja yang mudah, ia memerlukan komitmen yang tinggi dan masa yang amat panjang, mungkin bertahun-tahun dan mungkin juga setelah maut menghampiri  ia masih tidak terlaksana. Tapi bagi sang pencinta ini bukanlah menjadi masalah kerana cintanya tidak bertepi dan ia sanggup melakukan apa saja untuk mencapai matlamatnya.

Untuk melampau akal fikiran dan nafsu sang pencinta, perlu menciptakan ruang kosong nan hening lagi tak bertepi, yang mana membolehkannya untuk menyadari kehadiran sang kekasihnya.

Yang dikasihi ingan sangat untuk memperkenalkan dirinya kepada sang pencinta, bagaimanapun ini adalah merupakan anugarah daripadanya, dan bukan kerana usaha yang dilakukan oleh sang pencinta. Jadi sang pencinta haruslah bersabar menunggu bilakah masanya yang dicinta mahu memberikan anugerah yang sangat bernilai itu.

Setelah masuk ke dalam ruang kosong nan luas itu, sang pencinta hanya bersabar menunggu, hingga yang dicinta bermurah hati untuk menyapanya, dan dengan itu bermulalah satu ikatan keesaan yang tidak akan terleraikan oleh apa pun.

Dalam keheningan qalbu, sang pencinta menunggu yang dicintai, tanpa jemu dan tanpa keluh kesah, hanya berserah dengan sepenuh hati agar yang dicintai cepat dapat menegurnya.

Dalam hubungan ini, tafakur adalah keadaan menunggu, agar  yang dikasihi  mengambilnya masuk ke dalam makam keesaan, makam kesatuan nan tak terbatas. Keadaan tenang dan bening ini tidak hanya berlaku dalam tafakur sahaja tetapi perlulah dibawa dalam kehidupan seharian.

Dengan ini  sang pecinta dapat mendengarkan kata-kata nasihat,  petunjuk dan bimbingan daripada yang dikasihinya. Bagaimanapun, pada peringkat awalnya, keadaan hening dan bening ini sangat sukar untuk dicapai  dan dipraktikkan dalam kehidupan seharian, kerana keperluan kehidupan duniawi yang tidak mahu mengalah. Itulah sebabnya pada permulaan sang pecinta memerlukan ruang tafakur yang sunyi dan suci daripada duniawi yang mengganggu, setelah ia mantap dalam keadaan itu, barulah mudah baginya untuk membawa keheningan itu ke dalam kehidupan sehariannnya.

Dengan latihan tafakur yang berterusan fikiran dapat dikosongkan (fikiran tidak bergerak lagi) bagi membolehkan sang pecinta mendengarkan suara sang kekasihnya.

Sang pecinta harus belajar dan menjadi mahir dalam seni mendengarkan kata-kata yang akan dikatakan oleh sang kekasihnya, dia harus belajar untuk diam kerana mendengarkan hanya akan dapat dilakukan dalam suasana keheningan qalbu, dan hanya dalam keheningan sang pencinta akan dapat mendengarkan kata-kata dari  yang dicintainya.

Dalam suasana yang hening dan bening itu sang pencinta juga boleh belajar  untuk bertanya bagi mendapatkan bimbingan daripada sang kekasihnya.

Di samping itu, dengan tenggelam dalam lautan keheningan qalbu sang pencinta dapat berbicara secara langsung dengan sang kekasihnya.

Dalam suasana kekosongan dan keheningan yang amat luas ini sang pecinta akan  mendapat jawapan kepada persoalan-persoalan yang selama ini membingungkan dirinya

Tetapi kadangkala sang pecinta terpaksa menunggu lama untuk mendengarkan kata-kata daripada yang dikasihinya. Perlu diingat seni mendengarkan ini memerlukan kemahiran yang amat seni pula.

Dalam perkara ini sufi terkenal Jalaluddin Rumi, menyatakan begini (  ana biarkan dalam bahasa asalnya,  kerana ana tidak mau ma